中华精编传统文化论文【4篇】

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优秀传统文化范文【第一篇】

关键词：中国共产党；中华优秀传统文化；党的建设

中图分类号：D26 文献标识码：A 文章编号：16738268（2012）03001406

党的十七大报告第一次提出“弘扬中华文化，建设共有精神家园”的命题，这表明中国共产党对中华民族的文化复兴、建设文化强国有了更为清醒的认识。在世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁的背景下，处在社会转型期的中国，中华优秀传统文化传承日益成为了推进社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的重要而紧迫的问题。总书记在党的十七届六中全会第二次会议上讲话时强调：“必须继承和发扬中华优秀文化传统，大力弘扬中华文化。”党的十七届六中全会把“弘扬中华文化”列入了推进文化改革发展的指导思想，并提出要“建设优秀传统文化传承体系”。党的十七届六中全会指出，中国共产党是中华民族优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，这一科学论断不仅深刻地揭示了中国共产党与中华文化千丝万缕的内在联系，中国共产党在对待中华传统文化态度上是理性辩证的，礼敬自豪的，批判继承的，而且内蕴了中华优秀传统文化所具有的现代意义与党建价值，为加强中华优秀传统文化思想价值的现代开掘与时代阐发指明了方向[1]。中华优秀传统文化传承与党的建设在本质上是紧密相关的，具有互容性，是相互联系的实践进程，二者互为资源支撑，互相促进、保持持续性的共生，互为因果、互相提供真理性的确证[2]。正因为如此，中国共产党必须成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的表率，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，并使之成为中国共产党执政的自觉意识与自觉行动。

一、中华优秀传统文化传承融入党的建设的战略意义

“文化是民族的血脉，是人民的精神家园，也是政党的精神旗帜。”[3]政党的滋生离不开具体的历史文化土壤。中华民族的历史文化是中国共产党政治文化生成的文化基因、文化根基、文化环境。中华优秀传统文化哺育滋养了中国共产党，是党自身文化生成的思想资源。中国共产党出台的一些重大战略思想如科学发展观、构建和谐社会，不仅植根于中国传统文化的沃土之上，继承中国传统文化的精华，而且在继承中国传统文化基础上革故鼎新，彰显时代特色。历史表明，中国共产党历来注重从中华民族丰富的文化资源里汲取精神养分，同时适应时代的新变化、实践的新发展，不断赋予中华文化以时代的青春活力。继承和传承中华优秀传统文化，是中国共产党义不容辞的历史使命。党的建设是中国共产党革命、建设改革不断取得胜利的重要法宝，也是中华优秀传统文化得以传承和弘扬的根本保证。中华优秀文化传统传承与党的建设在本质上是紧密相关的，两者有着内在一致性，实践上互动，效能上互补。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，对于保持党的先进性与纯洁性、加强党的执政能力建设、增强党的文化软实力建设具有重大的理论与实践意义。

建设中华民族共有精神家园的需要。优秀传统文化是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。发挥广大党员建设优秀传统文化传承体系先锋模范、坚强堡垒作用，广大党员以高度的文化自觉和文化自信，带领全社会共同弘扬中华文化，维护民族文化基本元素，必将使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。人民群众既是中华传统文化的载体，又是中华传统文化的主体。党的建设融入中华传统文化，党视继承与弘扬中华文化为己任，必将赢得人民群众的认同和支持，增强党与群众的亲和力。当今世界，世界文化发展更趋多样性，有效应对全球发展面临的挑战，化解文化危机，是现代化建设必须解决的重大战略问题。执政党面临的挑战的本质实际就是文化考验。全球化背景下，实现中华文化的复兴，这要求中华文化必须牢牢植根于民族传统文化的沃土的同时，以更为宽广的世界视野，更为博大的包容心态，顺应世界发展进步潮流。只有这样，中华民族共有精神家园才会更加光彩夺目。

增强党执政的文化基础的需要。执政中客观存在的文化制约，是执政实践中必须予以重视的问题。列宁在论及文化传统的历史特征时，曾形象地阐述道：“旧社会死亡的时候，它的死尸是不能装进棺材，埋入坟墓的。它在我们中间腐烂发臭并且遗害我们。”[4]当下，在我们党内，这些诸如官本位、潜规则、裙带关系等腐败现象的出现，是与传统文化息息相关的，存在着程度不等的联系。指出：“我国历史上几千年封建社会的残余思想仍然存在。”[5]因此，客观分析传统文化对党内生活的文化制约，弘扬传统文化积极的、进步的，且具有普遍、永久价值的精神，克服传统文化落后性的负面影响，增进执政中的文化自觉，保持党的先进文化代表性质，以先进的政党文化促进、引领社会文化建设，必会增进党的先进文化建设的凝聚力与社会融合能力，极大地丰富党的软实力资源，增强党执政的文化基础。

提升国家文化软实力的需要。党的十七大提出，要提高国家文化软实力。对于国家文化软实力，北京大学软实力课题组从中国的角度这样认为：“国家软实力的资源分为文化、政治价值观（以及国内政策）、制度、外交政策以及国民素质与形象等五个相互联系又相互区别的五类。”[6]党的领导是中国特色社会主义建设的重要保障，是国家软实力建设的组织保障。关于政党软实力建设在国家软实力建设中的地位与作用，有学者撰文指出，政党软实力建设在国家软实力建设中起着不可替代的作用，是国家软实力建设的前提，也是提高国家软实力的迫切要求[7]。 把中华优秀传统文化传承融入党的建设的全过程，就是在充分挖掘和阐发中华优秀传统文化的有益思想价值的基础上，使之融入党的建设总体布局和全过程，培育和形成强大的执政党文化软实力。这样一来，通过党的软实力的发展不仅可以引领国家文化软实力的提高，发挥党的执政文化对国家文化软实力建设的引导作用，而且可以增强我国政治制度与政治价值观、主流意识形态的吸引力，用文化强党建设带动和推进文化强国的建设。

不断丰富党的建设理论的需要。当前推动社会主义文化大发展大繁荣是一项重要而紧迫的课题。正确认识和处理当代文化与传统文化的关系，是我国文化建设的基本问题。全面审视、科学梳理、深入挖掘传统文化，从民族的传统文化中吸取养分，深刻总结党对待传统文化的历史认识，在批判中继承，在继承中创新，在创新中发展，是建设和繁荣党的先进文化的必由之路，无疑对理性思考党的建设有着积极意义。中华优秀传统文化是社会主义核心价值体系的首要来源。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，实现两者的协同推进，这是对社会主义核心价值体系建设领域的新拓展，有助于进一步丰富社会主义核心价值体系理论，是对中华优秀传统文化传承体系建设与党的建设两者内在一致性和互动性的确认，彰显了中国共产党在自身建设上的新自觉，必将为党的建设理论提供重要素材，使党的建设总体布局进一步扩容，开辟党的建设实践发展新领域，拓展党建学科建设理论研究新空间[8]。

二、中华优秀传统文化传承融入党的建设的对策分析

把中华优秀传统文化传承融入党的建设，必须把握其本质要求和内在规律，着力创新融入理念、融入路径、融入方式方法，探求一条可行的融入路径，进而真正实现入心进脑见行动，使党员和各级党组织成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的先锋模范和坚强堡垒。

（一）对策之一：积极探索中华优秀传统文化融入规律

1.着眼于保持和发展党的先进性和执政能力

把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，必须坚持以党的执政能力建设和先进性建设为主线。这是由中国共产党的性质、宗旨决定的。离开党的执政能力建设和先进性建设，人民和时代赋予党的庄严使命的完成便无从谈起，党的执政成效便无法得以检验。加强党的执政能力建设和先进性建设，既是中华优秀传统文化传承的基本要求，又是中华优秀传统文化得以传承的根本保证，更是使广大党员干部成为中华优秀传统文化传承典范的内在需要。重视对党自身的文化研究、总结、概括、提炼，纯洁党的文化环境，形成系统完备的文化先进性体系，进一步发扬光大党的革命文化传统，加快党内文化社会化进程，发挥党的文化体系科学性、先进性的引领、引导作用。

2.坚持马克思主义意识形态领域的指导地位

坚持以马克思主义为指导，是事关文化发展全局的根本问题，只有这样，才能打牢中国特色社会主义文化发展的根基。尤其在当今社会思想更加多样、社会价值更加多元、社会思潮更加多变的历史条件下，其重要性和紧迫性更加凸显。在中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程中，离不开马克思主义这个有力的理论指导，但这并不否定马克思主义与中国文化优良传统相结合。妥善处理好马克思主义中国化与中国传统文化的关系，是中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程必须深入思考且回答好的重要问题。解决好这个问题，必须扫除观念上的障碍。当前，对待中国传统文化有两种错误观点：一种观点认为，中国共产党是中国传统文化的破坏者；一种观点认为，马克思主义中国化实际就是马克思主义封建化、儒家化。要对上述两种观点进行批判，必须予以澄清，必须以马克思主义审视中国文化系统，把中国传统文化的自身的、本有的价值意义凸显出来，必须以马克思主义的科学性、现实性补充中国传统文化，使中国传统文化本身更为充实，使马克思主义在和中国传统文化的结合中生命力更为长久。

3.把握弘扬中华文化重点促其向现代性转换

党的建设是一个长期的系统工程。这需要不断地开发和利用中国优秀传统文化资源，不断地对其进行现代性转换，使其满足不断变化着的党的建设的新形势新要求。然而，由于中国传统文化是一个包含着诸多因素的思想体系，表现其精神的思想观念异彩纷呈、多种多样，甚至有一些是阻碍社会进步的落后的、反动的传统文化。为此，要依据新情况，区别对待，有重点地把握我们所弘扬的优秀传统文化的精神要义。当前，要把中华文化中爱国主义、团结统一、热爱和平、独立自主、自强不息、英勇奋斗、天下为公、知行合一、自我修养、恪守信义、勇于创新等精髓、内核和那些内涵科学、民主、法治、德治等与时代吻合的基本精神融入到党的建设中，并根据变化着的世情、国情、党情新的实践的需要，对其进行现代性改造和转换，使之具有时代品格，使之实现与世界文明对话，与外来文化综合创新，成为适应中国当代社会发展需要的现代新文化。

（二）对策之二：健全共同弘扬中华传统文化工作机制

1.健全领导机制，改进党对文化工作的领导方式

加强和改进党对文化工作的领导，是建设共有精神家园、推进文化创新发展的根本保证和必然要求。要营造弘扬中华传统文化的良好氛围，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，作为各级党委和政府的重要责任，把中华优秀传统文化传承成效纳入党的建设考核评价体系，作为衡量领导班子和领导干部文化建设业绩的重要依据；制定弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园实施纲要；要为中华优秀传统文化传承提供坚强的政治、思想、组织人才保证；进一步提高领导文化建设历史使命的责任意识与本领，在发展目标、发展动力、发展举措上进行科学的顶层设计；加强文化领域的基层党组织建设和党员队伍建设，重视并发挥文化领域非公有制经济组织、新社会组织党组织的建设作用。

2.着力整合资源，形成弘扬中华优秀文化的强大合力

弘扬中华文化，是中华民族、全党和全社会的共同事业。要进一步建立健全党委统一领导、党政齐抓共管、宣传部门组织协调、有关部门分工负责、社会力量积极参与的工作体制。要不断健全任务责任、监督管理、服务协调、社会参与机制，调动各方面力量，让蕴藏于人民的文化创造激情得以持续迸发，让一切文化创造的源泉竞相涌流，让一切文化创造的成果得到充分运用。要支持人大、政协履行职能，调动各部门积极性，支持派、无党派人士和人民团体发挥作用，特别是要推动文联、作协、记协等文化领域人民团体的创新管理、组织形式和活动方式，履行好联络协调服务职能，以共同弘扬中华文化。要增强协调力，形成整体联动互相配合的良好局面；要增强执行力，真正把各项工作落到实处。

3.尊重人民主体地位，发挥人民群众文化创造的积极性

中国共产党在 90 多年长期的革命、建设、改革实践中，对中华文化的发展、融入现代化的伟大贡献之一，就是逐步深化完善了“人民当家作主”和“文化主体属于人民”的思想。尊重人民主体地位，把顺应人民的道义作为主流文化的历史使命。党的十七届六中全会从战略和全局出发，旗帜鲜明地提出“发挥人民群众文化创造积极性”[9]。这一重要思想，是马克思主义群众观在文化领域的具体运用，是社会主义先进文化本质特征的生动体现。遵循人民主体原则，把人民群众的积极性主动性创造性引导好、保护好、发挥好，要在热爱群众、深入群众、了解群众的基础上，广泛开展群众性文化活动，既要为广大群众弘扬中华传统文化提供广阔舞台，把中华优秀传统文化传承与提高社区文化、村镇文化、企业文化、校园文化等建设水平有机结合，又要精心培育植根群众、服务群众的文化载体和文化样式，健全鼓励人民群众文化创造的制度机制，及时总结、推广来自群众、生动鲜活的文化创新经验和好做法，大力宣传涌现的先进典型。

（三）对策之三：建设党内中华优秀传统文化传承体系

1.提高党员干部中华文化保护、利用与弘扬并重的意识

党员干部在传统文化素养上存在着传统文化历史知识结构不完善，理解不到位、不够准确，个体传统文化素养差异大，保护、利用与弘扬并重意识缺失等短板。因此，应强化传统文化载体，开展以“提升传统文化素养”为主题的传统文化养成活动，为提高党员干部传统文化修养搭建平台；把党员干部传统文化修养水平纳入干部综合素质的考核；大力推动中华优秀传统文化研究，加强文化典籍整理和出版工作，抓好非物质文化遗产保护传承，开展好少数民族特色文化保护工作，着力部署推进中华文化走向世界实施规划；加快发展文化产业，建构现代文化产业体系，进一步推进文化科技创新，增加文化消费总量，提高文化消费水平，推动文化产业跨越式发展。

2.深入开展党员干部中华优秀传统文化教育的普及活动

以提高党员干部思想道德修养和人文素质为主要目标，不断探索党内中华优秀文化教育实践[10]。发挥党校、行政学院、社会主义学院等各类党员干部教育在文化传承创新中的基础性作用，切实提高担当干部教育培训任务教师的“国学”修养和中华文化与学术的功底，开设优秀传统文化专门课程，增加干部教育优秀传统文化课程内容，建设一批党员干部优秀传统文化教育教学研究基地；充分利用文化馆、博物馆、图书馆、美术馆、科技馆、纪念馆等公共服务设施，利用好民族传统节日文化、红色资源和国庆节、“七一”建党、“八一”建军等重要节日、纪念日，广泛开展热爱党、热爱祖国、热爱人民、热爱社会主义的主题宣传教育活动，拓展党员干部中华优秀传统文化教育阵地，普及革命传统文化教育；积极推动优秀传统文化“进机关”、“进社区（村组）”、“进家庭”、“进学校”、“进企业”、“进两新组织“、“进头脑”，让党员干部浸润在浓厚的传统文化氛围中。

3.提高党员干部利用现代科学技术传播中华文化的能力

文化的影响力不仅取决于内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。信息时代，现代科学技术的蓬勃发展，为实现文化融合，创造新文明提供了有利条件，而创造新文明为中华民族文化的伟大复兴提供了新契机。爱因斯坦曾说：“事物的这种真理必须一次又一次地为强有力的人物重新加以刻勒，而且总是使之适应于雕塑家为之工作的那个时代的需要，如果这种真理不能被不断地重新创造出来，它就会被我们遗忘掉。”我们既要看到信息时代和现代科学技术拓展了中国传统文化传播渠道，带来全新的手段，又要看到所带来的新挑战。党员干部必须利用现代科学技术优势，自觉地提升运用现代技术特别是网络媒体的能力，必须促进技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代传播体系的构建，大力推进电信网、广电网、互联网三网融合，加快传统文化的数字化数据库建设、数字化出版、网络化应用、通俗化传播步伐，大力推进中华优秀传统文化瑰宝的网络传播，发挥各类信息网络设施的文化传播作用，促进传统文化有序、有效地传播。

（四）对策之四：形成有机融入和有效融入的体制机制

1.健全中华优秀传统文化的党内全覆盖融入机制

这是顺应国际国内形势变化和加强党的自身建设的需要。由于党员的先进性客观上存在着不平衡性，党员干部在利益诉求和对思想文化成果的接受途径和接受方式等方面表现出多样性，在融入的进程中，必须增强针对性，否则，达不到理想的融入效果。所谓党内全覆盖融入机制，就是指中华优秀传统文化对党的各级组织、党的建设阵地的覆盖和有效控制系统。以提高党的建设科学化水平、实现党的核心价值目标、发挥党员干部的先锋模范作用、维护党的形象、增强党的执政能力为立足点，把中华优秀传统文化传承融入到党的建设总体布局、以改革创新精神加强党的建设的全过程，全心全意为人民服务践行党的根本宗旨的全过程，创先争优活动保持党的纯洁性的全过程，党的作风建设的全过程，建设学习型党员、学习型党组织、学习型政党的全过程[11]。通过体制建设和机制建构，使中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，贯穿到媒体传播、精神文化产品生产、党员日常工作生活、党内法规制定和党务管理之中，使中华优秀传统文化的精髓要义贯穿到党的思想、组织、制度、作风、反腐倡廉、先进性建设中去。同时。针对新时期党员和干部的思想需求和行为特征，以行之有效的科学融入方法，以先进的科学技术手段，建立一整套适应不同层次、不同传播渠道、贴近生活、贴近党员群众、贴近实际的，为党员群众所喜闻乐见的表现形式，使中华优秀传统文化真正入心进脑见行动。

2.健全中华优秀传统文化自我发展的舆论引导机制

思想的地位最终取决于思想本身的力量。中华优秀传统文化能否为中华民族发展壮大提供强大精神力量，能否教育人民、服务社会、推动发展，其关键是靠自身的魅力，而无穷魅力的增强则需要自我发展，向现代化转换。在全球化宏大语境下，当今中国社会思潮呈现出古今交汇、中外碰撞、异同争鸣、演变加速、纷繁复杂的发展态势。当下的中国社会生活和实践，是中国传统文化转换的立足点，以能够回答和解决当下社会的现实问题，是其转换的重要尺度和标准。中国传统文化的现代转换要坚持现代化、全球化的视角，必须朝着理性、科学、人道主义的方向努力，必须克服“文化部落（原教旨）主义”和“文化帝国（霸权）主义”这两种不良倾向，其关键是汲取传统文化的精义，培育其现代性价值，促进其现代转型，为现代文化建设服务。中国传统文化的现代转化，是一个充满了反抗、调适、整合和重建的过程，这当中需要正确看待中国传统文化的变化。当前，正如有关专家所说，“近年来，文化发展的一个基本特点就是传统文化的复兴”[12]。面对中国传统文化的复兴，要进行冷思考，防止其商业化，对中国传统文化与现代中国人的价值观念之间的联系不能夸大，把握好分寸；要利用各种有效舆论宣传载体对各种社会思潮开展深入的解读和辨析，对各种思潮产生的社会根源和发生作用的制度背景进行客观揭示，使人民群众了解各种社会思潮的本质，引导公众对社会思潮树立正确的态度。

3.健全融入动力激励、政策保障与经费保障机制

加快建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业党委依法运行的文化管理体制，建立动力激励机制，保证党对文化建设的决策落到实处；加强中华优秀传统文化传承队伍建设，努力培养出一大批传承中华优秀传统文化的大师、泰斗、巨匠和领衔人物；加快文化立法，制定和完善文化公共服务保障、文化遗产保护、文化开发利用、文化市场管理等方面的法律法规，依法保护文化改革成果；进一步落实好支持中华优秀传统文化保护、开发、利用、研究、创新的经济政策，加大财政、税收、交融、用地等方面对中华优秀传统文化传承的政策扶持力度；切实增加对国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、非物质文化遗产变化投入，加大对革命文物、红色旅游和少数民族特色文化保护开发、宣传传播力度；设立弘扬中华文化专项基金，逐步扩大规模，对中华优秀传统文化传承作出贡献的予以表彰，对中华优秀传统文化传承不力的要予以惩处，并责令整改。多渠道融资，支持社会组织、机构、个人捐赠弘扬中华文化事业。

参考文献：

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[2] 谢涛，蒋娟。发展中国特色社色主义文明与加强党的建设的互动[J].重庆理工大学学报（社会科学），2011（2）：7376.

[3] 刘云山。坚持中国特色社会主义文化发展道路，努力建设社会主义文化强国[N].人民日报，20111028.

[4] 列宁。列宁全集：第27卷[M].第2版。北京：人民出版社，1984：407.

[5] .文选：第3卷[M].北京：人民出版社，2006：175.

[6] 王超逸。软实力与文化力管理[M].北京：中国经济出版社，2009：28.

[7] 刘序明。试论我国国家软实力建设中的政党软实力建设[J].石河子大学学报（哲学社会科学版），2011（1）：3640.

[8] 冯德兰。建设马克思主义学习型政党对党建理论的发展[J].重庆理工大学学报（社会科学），2010（8）：7882.

[9] 本书编写组。《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》辅导读物[M].北京：人民出版社，2011：35.

[10] 姚满林，吴琼。论文化与青年领导干部的人文修养[J].四川理工学院学报（社会科学版），2011（2）：7982.

中华优秀传统文化的概念【第二篇】

近年来，随着传统文化的优势日益显现，诸多学者对传统文化都做出了一定的研究，企图概括出传统文化的概念。部分学者主张，传统文化是泛指一个民族和国家在一定的历史长河发展中形成和传承下来的精神文明和物质文明成果，也有部分学者认为，传统文化是整个中华民族劳动人民智慧的结晶，是中华民族上下五千年历史中由劳动人民所创建和流传下来的相对稳定的一种文化形态。在翻阅众多参考资料的基础上，我们认为凡是历史发展过程中形成的一切文化，诸多物质、思想、体制等多方面在内的，皆可称为广义的传统文化；狭义的传统文化即是特指历史发展过程创造的道德规范、价值信仰、思维形式、审美观念等众多精神成果的综合。而软实力一词的概念是由美国知名学者约瑟夫最先提出，在他看来，软实力就是本国所拥有的能够让他国心甘情愿地做一些满足自身愿望的能力。文化软实力属于软实力诸多方面的一个重要组成要素，其内涵主要表现在两个方面，一是从国家建设层面来看，文化软实力即是特质文化中所蕴含的民族凝聚力、向心力、生命力以及在此基础上形成的吸引力；二是从国际层面来看，文化软实力即是特指一个国家或民族文化内涵所包含的辐射力和传播力。综上所述，可以将文化软实力理解为一个国家或民族的文化所蕴含的民族凝聚力、向心力、生命力和传播力以及在此基础之上所形成的辐射力和影响力。

二、传统文化在文化软实力中的重要价值

（一）传统文化有助于个人思想道德素养的提升

对个人来说，优秀传统文化能够有效提高其道德素质和文化修养。优秀传统文化不仅是一件能够利己的文化，同时也能够通过自身的自觉性外化为良好的道德规范的文化。从“修身齐家治国平天下”这句名言中，我们不难发现优秀的传统文化对一个人的人生观、世界观和价值观的重要影响。一般来说，传统文化首要关注的便是个人良好品格的形成和道德素质的提高。而从“先天下之忧而忧”的优秀传统文化来看，提高个人内在品格和道德素质的根本目的并不是教导人们一味地追求社会世俗的名誉和功利，而是教导人们通过自身良好的道德素质和文化修养能够改变世界并创造世界，建设和谐社会。

（二）传统文化有助于不同民族间的文化交流

从国家角度来看，优秀的传统文化有利于促进各个民族之间的文化认同感，增强民族凝聚力和向心力。在中华民族五千年历史长河中，我国已经形成了56个民族相互融合相互促进的多元一体格局。民族的四个重要特点表现在具有共同的语言、地域特征、经济生活和心理素质。传统文化的形成和发展对中华民族起着重要的积极作用。从当前形势下我国和平的社会环境来看，中华民族属于全国人民高度认同的民族。随着全球化的快速发展，我国不断受到民族主义和地方主义的挑衅，如何借助文化认同感以增强各个民族之间的团结友爱、提高中华民族的凝聚力和向心力是当前形势下应该思考的重大现实问题。

（三）传统文化有助于增强文化软实力的国际竞争力

从国际角度来说，优秀的中华传统文化能够有效激发世界人民的共鸣，对于增强中国文化在世界范围内的影响力有着重要的积极作用。当前全球化趋势日渐明朗，人类面临着来自四面八方的种种挑战。多元化的挑战就需要人们多元化对其进行回应。从世界范围来看，传统意义上的西方文化具有明显的西方中心主义思想形态。然而西方文化在面临全球化发展中的现实问题上，并不能迅速做出科学、合理、高效的解决方案。而优秀的传统文化中大力倡导的和而不同、天人合一等思想观念给解决全球化问题提供了积极有效的参考。另外，当前我国实施的民族自治和一国两制政策都充分体现了我国传统文化的博大精深。

三、弘扬优秀传统文化，建构中国文化软实力的具体举措

中华民族传统文化属于中国文化软实力的重要组成部分，建构中国文化软实力。首先就应该继承和弘扬中华民族优秀的传统文化。其次是创新传统文化，使其内容能够更好地符合社会发展的时代要求，充分把握国内文化发展的良好机遇，同时也可以借鉴东西方文化产业发展过程中的种种经验，尽可能地促进提升中国文化软实力。具体措施有以下几个方面。

（一）全面理解中华传统文化，坚决抵制民族虚无主义

近年来，随着社会的发展，民族虚无主义开始到处传播，一味地否定祖国的所有传统文化，主张传统的即是无任何价值的。这种文化思潮严重阻碍了中国优秀传统文化的传承和发展。众所周知，中华民族已有五千年的历史，博大精深，源远流长，其中所蕴含的精神财富为国人所自豪，是中华民族劳动人民智慧的结晶。纵观中国历史，我们无法否认的是，封建社会重农抑商的传统政策遭受了工业文明的严重冲击，然而，如果舍弃中华民族所独有的文化，那么中国便会对本民族的发展失去信心，使得本民族文化变得空洞、虚无。传统文化是具有一定历史延续性的，是无法割裂的。文化既是民族发展的产物，又是民族凝聚力的重要前提。所以，我们要全面理解中华传统文化，坚决抵制民族虚无主义，发扬传统文化的民族性，积极承担起中华民族伟大复兴的重大使命，努力在世界范围内软实力竞争中，建构起具有中华民族文化特色发展的道路。

（二）大力推进文化产业创新，提升文化自主创新能力

文化的精髓即是创新，自主创新能力便是文化发展的重要因素，提高文化自主创新能力能够有效推进文化产业的发展和传播。众所周知，文化创新主要体现在文化形式和内容的创新、机制体制的创新、文化传播途径的创新这三个方面。要想提高传统文化在世界范围内的影响力，就必须做到这三个方面的全面创新，从根本上实现文化创新。首先，要实现文化形式和内容方面的创新，就需要不断增强文化产品所蕴含的思想观念和审美艺术价值。一方面要传承和弘扬中国民族中的优秀传统文化，创新其所传递的文化形态和价值观念；另一方面要充分考虑到文化发展的时代性，在满足时展要求基础上能够体现文化产业发展的多元化，赋予文化作品更加丰富多彩的表现形式，最终实现品种、题材和风格的完美结合。其次，要实现机制体制方面的创新，需要国家努力深化文化制度改革，制定符合市场经济发展要求和文化产业发展客观规律的法律法规；最后，要想实现文化传播途径的创新，一是要实现传播渠道方面的创新，努力增强中华传统文化在世界的辐射力，既要政府做出努力，同时也离不开社会团体和个人的共同作用。二是要积极推进新型媒体，充分利用互联网的优势，使其成为弘扬中华民族优秀传统文化的有力渠道。三是实现文化与科技的完美结合，文化产业的发展必须顺应科技发展的趋势，利用现代科技完善传统文化，努力推广数字影视、网络动漫等新型文化产业。

（三）强化国家政策扶持力度，促进文化的可持续发展

优秀传统文化范文【第三篇】

几千年的中华优秀传统文化是经过历史考验的民族文化精华，传统文化之所以成为传统是因为它们对国人的思想、行为在一定程度上都有指导意义，是国人安身立命之根。传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表，传统文化可以让国人找到历史归属感，增强民族自信心，提高世界人民对中国的认识程度，优秀的传统文化是实现中华民族伟大复兴即中国梦之本，也是实现中华民族永续发展之基。

关键词：

传统文化；中华民族伟大复兴；中国梦；永续发展

一、中华优秀传统文化是国人安身立命之根

中华传统文化以其源远流长、博大精深成为中华民族炎黄子孙世代遗传的精神文化基因。它携带着其全部的文化信息基因遗传给华夏儿女，影响到每一个中国人的内心世界、渗透到精神层面，指导着中国人的日常生活行为。它是国人安身立命之根。与其说中华优秀传统文化是国人的精神食粮，不如说中华优秀传统文化是国人的行为准则。

（一）优秀的传统文化是国人精神的支撑

中国人历来重视精神世界的生活，为精神的富足而不懈努力着。每个人决不甘于做一个存于天地之间的行尸走肉，都想有自己独特的个性，独立的人格，都极力的想体现出自己存在的价值。这在中国古代就有体现，比如中华传统文化中提倡的舍生取义、杀身成仁、先天下之忧而忧，后天下之乐而乐、以和为贵、讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、兼相爱、己所不欲勿施于人、格物致知等等。这些民族精神构筑了人们丰富的精神世界，同时也规范了人们的行为方式，这也是中华传统文化最基本的文化基因，这些优秀的传统文化直到今天仍然影响着国人的为人处世。中华民族精神是伴随着中国社会历史发展进程而逐步丰富、完善、积淀和升华的。它是中国各民族生活的集合体，是各个民族价值观念、理想信仰、生活方式的浓缩，是国人精神的支柱和生存的动力。同时也是国人在面对挫折和困难时的精神支撑和心灵慰藉。中国传统文化所包含的内容十分广泛，从民俗节日到饮食文化、从语言文字到思想品质、从价值取向到行为方式，无不诠释着其深刻而丰富的内涵。传统文化尤其注重精神层面的建设，它强调人自身的思想道德品质的完善，自我价值的体现，教人自强不息、爱国敬业、孝亲友善、诚信谦卑。同时也提倡人与自然的和谐共生即“天人合一”等等这一切都是在教化人寻找到安身立命之本，即让人找到精神的寄托，生活的着落。

（二）优秀的传统文化是国人行动的指针

人的一切行为是受其意识支配的，而支配行为的意识主要是外界刺激作用于人脑的结果。文化是一个民族的生命和灵魂，什么样的文化内涵、文化本质、文化精髓作用于人的大脑就会产生不同的意识，而这种意识将成为人的行为指针。“天行健，君子以自强不息”这是中华传统文化中提倡的自强自立的精神，它是中华民族几千年以来熔铸而成强大的民族精神，这使得中华民族历经沧桑而不衰，倍经磨难而愈强愈坚，使中华民族豪迈的立于世界之林。“自强不息，厚德载物”这是梁启超勉励学生，勉励国人的激昂陈词，是教育人要刚毅坚卓、奋发图强，是个人面对人生最朴实的哲理。而“苟日新，日日新，又日新”提倡的是创新精神，创新精神无论是对于一个国家的发展而言还是对于一个人的成长而言都具有极其重大的意义。就国家而言只有创新才能把握机遇，才能跟上突飞猛进的世界发展的步伐，才能不断发展壮大，才有出路，才能立于不败之地。与个人而言只有创新才能实现自我的提升，才能把握机会，才能不断更新知识、更新观念，才能与时俱进不被时代所淘汰，从而最终实现人生价值。优秀的传统文化孕育了宝贵的精神品质，赋予我们爱国的情怀、高尚的道德品质、丰富的智慧、百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传生生不息。

二、中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴之本

中华民族伟大复兴——中国梦的实现有赖于中华文明的继承和发展，有赖于中华传统文化的弘扬和繁荣。中国梦具有强烈的时代感和历史感，它传承创新，独具特色，亲切、务实、具有激励作用，它以实现国家的富强、民族的振兴和人民的幸福为根本目标，是国人孜孜以求的奋斗目标和共同心愿。中华民族优秀的传统文化蕴含着丰富的思想资源和强大的精神力量，是民族繁衍生息的根基和血脉，中国梦正是这个时代的主题与优秀传统文化相结合的成果，所以中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴之本。

（一）优秀的传统文化是实现中国梦的凝聚剂

所有的梦想都来源于现实，中国梦正是立足于我国的基本国情，激励着全中国人民奋勇前进，开启史无前例的伟大征程。中国梦是国家富强、民族振兴、人民幸福之梦，这个梦不是虚无缥缈遥不可及的，而是经过努力一定会实现的，因为它反映了中国人民的意愿、适合中国国情和时展进步的要求。中国梦凝聚了几代中国人的夙愿和追求，昭示着全中国人民的共同理想和愿望。中华优秀传统文化是中华民族世代沉淀和传承下来的精华，是中华民族几千年文明智慧的结晶，是我们取之不尽用之不竭的智库。因此要实现中国梦不仅仅要广泛的借鉴当今国内外一切发达的，优秀的科技成果、经验智慧，更要深入挖掘我们自己民族悠久的历史文化里面的价值理念，道德观念以及治国理政的大智慧，同时结合当今时代特点、要求和进程对传统文化进行创造性的发展和利用。传统文化中的国家情怀为我们实现中国梦凝聚了人心，提供了精神支撑。可以说没有优秀传统文化的继承、发展、弘扬、繁荣就没有中国梦的实现，因为中国梦的实现有赖于全体中国人同心同德，共同参与；有赖于每个公民素质的提高，艰苦的付出；有赖于中国精神、中国力量，那么中国精神、中国力量来自于哪里呢？它就来自于中华传统文化深厚的文化底蕴，它凝聚起13亿中国人勠力同心，砥砺奋进汇聚成不可战胜的力量。

（二）优秀的传统文化是实现中国梦的助推器

中华民族之所以能屹立于世界民族之林，就在于其独有的民族精神和民族文化。中国梦深深植根于中华传统文化的沃土之中，博大精深的中华传统文化是中华民族的根和魂，蕴含着国人最深刻的社会理想，中华民族的伟大复兴一直是国人最深沉的理想追求。中国近代以来无数仁人志士对民族振兴、人民幸福、国家富强的追求从未停止过。康有为、梁启超、林则徐、孙中山等满怀救亡图存、强国富民的梦想进行了艰苦卓绝的探索和革命实践。同样今天在实现中国梦的征程中，在奔向全面小康的道路上，中国优秀传统文化仍然是民族精神的命脉，是中国道路的文化根基，是实现中国梦的智库和助推器，发挥着不可估量的作用。中华传统文化存在千年而不辍，这正是我们坚持道路自信、理论自信、制度自信的最坚实的继承和最深厚的底蕴。

三、中华优秀传统文化是实现中华民族永续发展之基

（一）优秀的传统文化可以增强民族认同感

一个国家或民族的共同的道德基础，是维系一个国家或民族团结统一的精神纽带，也是一个国家或民族凝聚力的文化基因。像中国结不单是国人审美的艺术表现，更是国人民族感情的体现，是具有深刻的民族文化渊源和广泛文化认同的产物。北京奥运会时的五个福娃（贝贝，晶晶，欢欢，迎迎和妮妮）的设计里面融合了诸多的中国传统元素，展示了中华传统文化的魅力。一方面我们这样做是为了弘扬中华传统文化，更主要的是我们要弘扬中华传统文化中的传统美德和民族精神来提高民族素质和民族的凝聚力，来增强我们的民族认同感。中国人黄皮肤黑眼睛只是其外表，更重要的是具有共同的文化基因、共同的道德基础。正是这种共同的文化基因和道德基础规制着民族的认同感。民族国家的命运直接影响着我们的情感，热爱祖国的情感就来源于对民族文化的认同感。假使一个人对于本民族的历史文化没有认同感，他是绝对不会热爱自己祖国的，这样的人就会在特殊的时期为了一己私利而出卖祖国和人民的利益。这种做法是遭人唾弃的，是受万夫所指的。民族认同感是实现中国梦和实现祖国统一的文化基础、是民族凝聚力的前提条件。只有全体国人团结起来砥砺奋进，不畏艰险，伟大的中国梦才能实现，才能推进中华民族统一的进程。

（二）优秀的传统文化使中华民族血脉相承

中华优秀传统文化的概念【第四篇】

关键词 低年级 小学生 传统文化 问题 对策

中图分类号：G40-055 文献标识码：A 文章编号：1002-7661（2017）07-0013-03

2014年3月26日，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》后，小学生传统文化教育在国内大部分地区开展得如火如荼。各个年级的传统文化教育越来越受到各方重视，国内多所小学都设置了传统文化教育方面的课程。与此同时，过热的传统文化教育也存在一些问题制约着小学教育的发展。

一、低年级小学生传统文化教育现状

1.在德育中起源的中华传统文化教育

中华传统文化的弘扬教育是在学校德育过程中逐渐发展起来，在语文学科课程的情感态度与价值观目标方面可见一斑。同时，在一些思想品德课程上，教师会在对学生进行道德教育时隐射传统文化经典的内容或理念，以或故事或诵读的形式增加学生对中华传统文化的了解，这样让学生更乐于接受、仿效形成美德。在这一过程中，更多的是以德育教育的方式为学生提供一种榜样示范，营造一种文化熏陶的氛围。

2.在课堂教学中渗透

有的小学在学科课程外特设国学课程，与一般的语文学科课程、思想品德课程分开，将国学经典作为一门单独的课程，对学生进行专门的传统文化教育。按照学校的教学计划，各年级教师在课堂教学中通过教学内容的合理安排和教学方法的不同选择，共同承担着向学生传播中华优秀传统文化的职责。

3.在家庭教育中传承

为了不让自己的孩子输在起跑线上，家长们花大力气、高价钱给孩子报各种兴趣班，练习传统书法、绘画、音乐、舞蹈等。诚然，在这样的氛围下，孩子们在拥有了一项或多项特长的同时或多或少接受到了中华传统文化教育的熏陶。不得不说，家庭教育为小学生的传统文化教育提供了一片沃土。

小学生传统文化教育在德育中起源，在课堂教学中渗透，在家庭教育中传承，在素质教育的大背景下风生水起。

二、低年级小学生传统文化教育存在的问题及原因

中华民族优秀的传统文化在一些文化典籍中被保留下来，又以其独特的魅力渗透在中国人日常生活的方方面面。九九重阳，登高怀远，诗人王维写下“遍插茱萸少一人”，遗憾自己未能与兄弟共度佳节，来表达心中的那一份思乡怀亲之情；“但愿人长久，千里共婵娟”对远方亲友的思念之情以及美好祝愿溢于言表。古人以诗歌这样的方式寄托着一份感情，传播着一种文化，散发着一种魅力。这种魅力，是一种节日的魅力，更是一种民俗文化的魅力。在对学生进行这些诗歌教学、文化常识灌输的同时应该让学生深入感受其背后的文化魅力，而不仅仅是一种教学目标的完成。但目前在小学阶段进行的传统文化教育都显得过分“刻意”，为了教育而教育的现象确实存在，而且在短期内改变这种状态很难。教育，应该是一种“润物细无声”的姿态，“潜移默化”而不是“揠苗助长”，“循循善诱”而不是“急于求成”。传统文化教育应该成为一种人格塑造的教育，而不仅仅是一门单向的学科教育。

（一）中国传统文化的概念模糊

要全面而深入地开展或研究小学生传统文化教育，就必须要深刻理解传统文化的内涵，界定好“文化”与“传统”、“文化传统”与“传统文化”这几个概念。在西方，拉丁文中的cultra，英法语中的culture原意为耕种、栽培、居住，体现人类改造自然的意义，后来进一步引申为人类改造自我的意义，包含人的物质生产到精神生产两个领域。而在中国古代，文是指纹，即花纹。“化者，人由生而死，由死而生。”文化的概念侧重于人的精神领域。传统指“历代延传下来的包含着深沉文化积淀的具有根本性的模型、模式、准则等的总和”。传统文化“当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。”文化传统是“文化背后的一种精神纽带，它包括文化典范背后的精神、规则、信仰、价值、秩序等”。由此可见，传统文化是文化传统中的一个重要组成部分。本研究的关注重心集中于文化传统中的传统文化的内容。

由于对传统文化的概念模糊不清，导致家庭、学校、社会对小学生传统文化教育过热却又流于形式。因此，正确理解传统文化的概念对于有效开展小学传统文化教育具有建设意义。

（二）学校传统文化教育的缺失

1.认识偏差，教学手段单一

传统文化是一个动态、多元的整体，传统文化教育不仅仅是德育的教育。由于这种认识偏差，导致学校的传统文化教育仅仅局限在背诵诸如《三字经》、《弟子规》这类的古代传统文化典籍上，教师苦于教，学生苦于背诵和默写。

2.墨守陈规，教学内容单一

在小学的传统文化教育中，传统节日、民族音乐、国画书法、古典文学、传统历法这些在源远流长的中华文化史上流传下来的真正优秀的传统文化并没有得到应有的重视。拿传统节日来说，2007年12月14日新修订的《全国节年及纪念日放假办法》将清明、端午和中秋三大传统节日正式列入全民法定公休节日。弘扬和传承传统文化是国家法定节假日安排的重要意义之一，但很少有学校能够适时适地地对小学生进行这些传统节日文化教育，久而久之，放假最大的意义变成了不用上学。如果学校在教学内容的安排上能更灵活、细致一些，对小学生进行传统文化教育的效果将大大提升。

3.施行不力，系统性、整体性不足

在很多学校，传统文化教育仅仅局限于语文学科课程中关于古诗文的背诵和理解。其他一些课程，例如音乐、美术课程、体育课程、品德与生活课程中却难见传统文化教育的影子。追根溯源，墓家颁布文件到学校传统文化教育施行的过程中，学校的相关教育缺少系统规划。从学校到教师到学生，在层层施行的过程中又缺少教学环节的整体设计，使得小学生传统文化教育必然存在后天不足的情况。

4.条件有限，技术性问题客观存在

不可否认，在绝大多数小学，语文教师是传统文化教育的主力军。虽然我们不能把传统文化的教育和语文学科教育完全区分开来，但是仅仅依靠语文教师一己之力，在学科教学的过程中渗透传统文化教育必然导致教育的失衡。而如果语文教师在承担语文学科教学之外还要再承担传统文化教育的教学又难免会力不从心。所以，传统文化教育的师资力量有待补足，教师队伍的整体素质也需要在加强师资力量的基础上进一步提升。同时，在一些经济水平不是很发达的城市，学校硬件设施跟不上，多数教学不能采用多媒体教学设备，学生只能被动地接受不具任何色彩的知识，不能体会到学习传统文化的乐趣，这给传统文化教育的顺利实施带来一些阻力。

（三）传统文化教育意识淡薄

在部分地区和学校开展的传统文化教育仍是以教师为主体，以学校为主要场所，以教材为主要手段，主体、场所、手段单一的背后，是传统文化教育的意识淡薄，力量不足。部分教师、家长们仍然以分数为衡量标准框定孩子的一切，加上传统文化在成绩中所占比重极小，甚至几乎没有，这必然导致教师、家长们对传统文化的关注度日益降低，传统文化教育意识日益淡薄。

（四）学生缺乏兴趣

就传统文化本身的内容来讲，可能有些传统文化在传播的过程中就很难激起学生的兴趣。低年级小学生由于接受能力、理解能力、学习能力等各方面的不足，对一些传统文化知识并不能产生浓厚的兴趣，加上识字量的有限，又无法通过阅读相关书籍了解到传统文化知识。校外的一些书法培训班、奥数班等很受欢迎，但像京剧这一类的传统文化特色教育培训几乎没有。而且参加这些培训班的也多是一些经济比较富裕的家庭，大部分学生接触到的传统文化教育除了课堂内外的背诵之外便再无其他。

三、低年级小学生传统文化教育问题的对策研究

（一）国家层面

国家教育部门应从宏观把握，制定系统的传统文化课程计划。考虑到各个学段学生的不同理解水平、思维能力，可以从不同角度、不同方面深入浅出地对同一种文化F象作出不同的阐释。这一套系统完备的课程计划将不同程度地影响着不同学段学生接受中国传统文化，让不同学段的学生在每一次系列学习中对同一或不同领域的传统文化知识有循序渐进的了解和思考。

（二）学校教育

1.重视校园文化氛围建设

学校如果有电子屏可不间断播放一些与传统文化有关的内容。学校的宣传橱窗、文化墙等的布置可充分挖掘传统歌舞、琴棋书画等传统文化的内容，让学生随时随地接受着中华传统文化的熏陶。

2.重视课程设计

国家的顶层设计就好比一棵树的“树干”，有“干”必有“枝”，而树的“枝干”就需要不同的学校根据自身实际情况，“因地制宜”地选择具有当地文化特色，适应学校文化氛围，为学生喜闻乐见的传统文化内容。除了教学内容的设计，学校教学还应分学段制定阅读计划。中国国学文化艺术中心编写的一套中国传统文化教育全国中小学实验教材中建议将《弟子规》、《三字经》、《千字文》、《声律启蒙》分别作为一至四年级教学书目，当然这只是作为教学建议，各个学校可以根据课程的设置有所调整。除了必要的国学课程，其他一些中华优秀传统文化如武术、书法、棋艺、陶艺等也要考虑纳入传统文化的课程设计。

3.重视师资力量的培养

教学实验的难点是专业师资问题，培养具有国学文化基础和传统艺术修养的专业师资是学科教学实验最艰巨的任务。学校既要提高新教师准入门槛，又要加强对老教师的教育思想更新，不断提高在职教师的文化素养。只有提高了教师的文化素养和整体素质，才能更好地解读中华优秀传统文化，更好地实现对学生的传统文化教育。

4.传统文化教育与语文教学相适应

传统文化教育与语文教学相适应是必然的趋势，教师在教学中适时安排学生读诵中华传统文化古籍的做法应该继续传承下去。早期优秀传统文化的启蒙教育会对孩子的一生产生不可替代的影响。

5.组织学生参与传统文化实践

“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。学校可以通过举办“小小书画展”、传统音乐比赛等，让学生在活动中身临其境地感受中华传统书法、绘画、音乐之美，激发小学生对传统文化的兴趣，让学生感受到传统文化是实实在在地与学生生活紧密相连的“活”文化。

（三）家庭教育

1.创造良好的家庭文化氛围

家庭的文化环境是最直观的家庭教育。家长要注意创造良好的家庭文化氛围，让孩子在日常生活中潜移默化地接受传统文化的熏陶。例如在墙上挂上一些名人字画，在家里专门设计书柜摆放传统文化典籍等。

2.提高自身文化水平

大家都听过“曾子杀猪”的故事，一些优秀的中华传统美德的传承、身教，要远远好于空洞的讲解。所以，在让孩子接受传统文化教育之前，家长要先广泛地了解一些传统文化知识以增强自身的传统文化修养。

3.注意方式方法

“棍棒教育”“填鸭式教育”都不可取。每个孩子都是独特的，每一种家庭教育也都是独一无二的，这是对孩子最好的“因材施教”。家庭教育方式方法也同样要与时俱进，或循循善诱，或潜移默化，或言传身教，或榜样示范，总之，要根据每个孩子的不同特点对症下药。

（四）社会教育

良好的社会教育就是孩子成长的良好环境。如果全社会能形成一种弘扬优秀传统文化的风气，这对孩子的熏陶作用是无法取代的。古有“孟母三迁”就很好地说明了环境对儿童成长的影响。

在提倡素质教育的当下，应试教育的功利思想仍然存在。要根本解决这些问题，必须不断加强家庭、学校与社会的有机联系，协调社会各方力量，为学生的传统文化、文化精神学习铺设道路。

中华优秀传统文化教育是一段漫长的路，不可能一蹴而就。对低年级小学生的传统文化教育更要分层次分阶段有序地持续推进。只要我们充满信心，这些优秀的传统文化一定能在我们的继承、延续和不断创新中注入全新的活力，焕发生机，绽放魅力！

参考文献：

[1]傅丽霞等。文化传统教育[M].东营：中国石油大学出版社，2007.