《金刚经》内容总结【推荐5篇】
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星云大师总结金刚经【第一篇】
如是我闻：一时，佛在舍卫国o树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：那时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿著饭钵，带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位便盘腿静坐。
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？” 佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒著右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀！佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀！如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」佛陀嘉许说：「很好！很好！须菩提！正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀！我们大家都乐意听闻。」
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心；对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生；有色身、无色身；有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。
“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执著，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。「须菩提！你认为东方的虚空可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提！菩萨只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
「须菩提！你认为可以从身相见到佛陀吗？」「不可以的，佛陀！不可以从身相见到佛陀。为什么？因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
须菩须又问道：「佛陀！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心？」佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑；在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提！如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。「这是什么道理呢？是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。「这是什么缘故呢？如果众生一念心，于相上有所取著，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执著种种法相，即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离；取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。 因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可d负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」
“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执著没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。「这是什么缘故呢？因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
「须菩提！譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘，你认为这人所获得的福德果报，多不多呢？」须菩提回答道：「很多，佛陀！为什么？因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以佛陀说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢？佛陀不过是随顺世俗，说七宝的布施，所获的福德是很多。」「如果又有一人，能够信受奉持此部经，即使短至受持其中四句偈等，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢？须菩提！因为十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母；又一切无上正等正觉法，亦从此经出生，此经又为诸法之母。因此，如果没有此经，也就没有十方一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉法。「须菩提！所谓的佛法，不过依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛陀为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名字称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢？」
“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：'我是离欲阿罗汉。’世尊，我若作是念：'我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
「须菩提！你认为须陀洹会生起这样的心念？『我已证得须陀洹果！』」须菩提回答：「不会的，佛陀！为什么呢？须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的，不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，因为心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以，才叫作须陀洹。」「须菩提！你认为斯陀含会有那样的念头吗？『我已证得斯陀含果！』」「不会的，佛陀！什么缘故呢？斯陀含的意思是一往来，已证初果，要再一往天再上，再一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，那有往来之相呢？因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。」「须菩提！你认为阿那含能有这样的心念吗？『我已得阿那含果？』」「不会的，佛陀！为什么？阿那含的意思是不来，二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此，才称为阿那含。若他尚有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含。」「须菩提！阿罗汉能起一种念头？『我已证得阿罗汉果！』」「不会的，佛陀！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。佛陀！如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。「佛陀！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀！如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞U我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
佛陀再问须菩提：「你认为如何？佛陀以前在然灯佛时，有没有得到什么成佛的妙法？」「没有的，佛陀！因为诸法实相，本来清净具足，没有什么可说，也没有什么可得的成佛妙法。如果有所得的心，就无法和真如实相相契合。」佛陀颔首微笑，因为须菩提已领悟了真空无相法的真谛。于是，佛陀接著问道：「须菩提！你认为如何？菩萨有没有庄严佛土呢？」「没有的，佛陀！为什么呢？菩萨庄严佛土，只是权设方便，度化众生，若存有庄严清净佛土的心念，便是著相执法，就不是清净心。著相的庄严佛土，便落入世间的有漏福德，即非真正庄严佛土。庄严二字，只是为了度化众生，权立一个名相而已。」「所以，须菩提！诸位大菩萨都应该像这样生起清净心，不应该对眼识所见的种种色相生起迷恋、执著，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所住，令清净自心显露。「须菩提！譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大，你认为如何？他这个身体大不大？」须菩提回答道：「很大的，佛陀！为什么呢？佛陀所说的不是无相的法身，是指有形色、大小的色身，因此称这身体为大。如果以法身而言，是不可丈量，当然不是世间大小分别所能涵盖的。」
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”“须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
「须菩提！像恒河中所有沙数，每一粒沙又成一恒河，这么多的恒河沙数，你认为算不算多呢？」须菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一个恒河，恒河尚且无法计数，何况是恒河里的沙数呢？」「须菩提！我现在实实在在的告诉你，如果有善男子、善女人，拿了七宝积满恒河沙数那样多的三千大千世界来布施，他们所获得的福德多不多呢？」须菩提回答：「非常多，佛陀！」佛陀进一步告诉须菩提：「如果有善男子、善女人，对这部《金刚经》能够信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德胜过七宝布施的福德。
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
其次，须菩提！不论什么人，什么处所，只要是解说这部《金刚经》，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间，所有的天、人、阿修罗等，都应该前来护持、恭敬恭养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽他自己的所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提！你们应当知道，这样的人已成就了最上第一希有的妙法。这部经典所在的地方，就是佛的住处，应当恭敬恭养。并且应尊重佛陀的一切弟子，因为有佛陀的地方，必定有圣贤弟子大众随侍左右。」
尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？” 佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不？” 须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？”“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
这时候，须菩提请示佛陀说道：「佛陀！这部经应当如何称呼呢？我们应当如何信受奉持？」佛陀告诉须菩提：「这部经的名字就叫做《金刚般若波罗蜜》，真如法性如金刚之坚固猛利，不为物所摧毁，以此名称，你应当奉持。为什么呢？须菩提！佛陀所说的般若波罗蜜，为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取著。只因为法本无说，心亦无名。」「须菩提！你认为如何？如来有所说法吗？」须菩提回答道：「佛陀！如来无所说法。」「须菩提！你以为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢？」须菩提回答说：「非常多，佛陀！」「须菩提！这些微尘，毕竟也只是因缘聚合的假相，所以如来说这些微尘，不是具有真实体的微尘，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界也是缘成则聚，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。」「须菩提！你认为如何？可不可以从三十二相上见到如来呢？」「不可以的，佛陀！不可以从三十二相上见如来的真实面目。为什么呢？如来所说的三十二相。应身为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。」「须菩提！如果有善男子、善女人，用恒河沙数的身命来布施；又有人只从这部经典信受奉持，甚至只是经中的四句偈而已，并且为他人解说，使其明了自性，他所得的福德远胜过用身命布施的人。」
尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难；若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
这时候，须菩提听闻了这部经的妙义，深深的了悟金刚经的义理旨趣，感激涕零地向佛陀顶礼赞U，并请示佛陀说道：「世上希有的佛陀！佛陀所说的甚深微妙的经典，是我证得阿罗汉果，获得慧眼以来，还未曾听闻到的。佛陀！如果有人听闻了这经法，而能信心清净，那么，他便有了悟实相的智能，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。佛陀！实相即是非一切相，所以如来说以非一切相之本相，不执求、不住著，即名为实相。「佛陀！我今日能够亲闻佛陀讲这部经典，能够信解受持，这并不是难事，若是到了末法时代，最后五百年，如果有众生，在那时听闻这微妙经义，而能够信心清净信受奉持，这个人便是世上第一希有的人。为什么呢？因为这人已顿悟真空之理，没有我、人、众生、寿者等四相的分别了。为什么呢？因为这四相本非真实，如果能离这些虚妄分别的幻相，那么，就没有我、人、众生、寿者等四相的执著了。为什么呢？远离一切虚妄之相，便与佛无异，而可以称之为佛了。」佛陀见须菩提已深解义趣，便为他印可道：「很好！很好！如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道，这人是非常甚为希有难得的。为什么呢？须菩提！因为他了悟了如来所说的第一波罗蜜，即不是第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜。五波罗蜜，皆以般若为导，若无般若，就如人无眼，所以，第一波罗蜜只是方便的假名而已。「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性，是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别？所以，忍辱波罗蜜也只是度化众生的假名而已。为什么呢？须菩提！我过去受歌利王节节支解身体，我当时，因得二空般若智，没有我法二执，所以，没有我、人、众生、寿者等四相的执著。为什么呢？当时我的身体被节节支解时，如果有我、人、众生、寿者等四相的执著，便会生起_恨心。「须菩提！我回想起我在修行忍辱波罗蜜的五百世中，在那时，内心也无我、人、众生、寿者四相等的执著，所以能慈悲忍辱，不生_恨。所以，须菩提！菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘上生心，也不应该住于声、香、味、触、法等诸尘上生心，应当无所执著而生清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法无住而生其心了。所以佛陀说：菩萨不应该有任何事相上的执著，而行布施。「须菩提！ 菩萨发心为了利益一切众生，便应该如此不住相布施。如来说，一切相无非是邪计谬见、业果虚妄之假相，所以一切相即非真相，不过是因缘聚合的幻现而成，非有非空。又说，一切众生是地、水、火、风四大因缘聚合而成，生灭变化，不应著有，不应著空，应无所执著。所以一切众生即不是众生。「须菩提！如来所说的法是不妄的、不虚的、如所证而语的、不说欺诳的话。「须菩提！如来所证悟的法，既非实又非虚无。须菩提！如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施，那就像一个人掉入黑暗中一样，一无所见。如果菩萨心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞见一切万物。「须菩提！未来之时，如果有善男子、善女人，能从这部经信受奉行、讽诵受持，即为如来以佛的智能，悉知悉闻悉见这人，成就无量无边无尽的功德。」
“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
「须菩提！如果有善男子、善女人，在早晨时，以等于恒河沙等身布施；中午时，又以恒河沙等身布施；夜晚时，也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德，是难以计量。但是，如果一个人，他只是听闻此经之经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵，为他人解说的人，他不但明了自己的本性，更使他人见性，所得福德，就更加不可胜数了！「须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它重过须弥，深逾沧海，不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的！如果有人能受持读诵《金刚般若经》，并且广为他人说法，如来会完全知道此人，并眼见此人，皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智能，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢？须菩提！一般乐于小法的二乘人，执著我见、人见、众生见、寿者见，对于此部大乘无相无住的妙义，是无法相信接受的，更不愿读诵，更不用说为他人解说了。「须菩提！般若智能在人人贵，在处处尊，所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，即是塔庙，一切众生都要恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚地供养。
“复次须菩提，善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧o劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
「再说，须菩提！如果有善男子、善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或是轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，今信受此经，由于信心清净，便知惑业亦空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。「须菩提！我回想起过去无数劫前，在然灯佛处，值遇八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中，能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数、譬喻所无法相比的。「须菩提！若有善男子、善女人，于末法之中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具实说出，或者有人听我说这些功德，其心会纷乱如狂，狐疑而不相信。须菩提！为什么有人听了会这样心智狂乱呢？那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以持受它所得的果报也就不可思议。」
尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：'汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：'汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：'我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：'我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？」佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。「须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？」须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。「为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。「须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。「须菩提！譬如人身长大。」须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。
“须菩提，于意云何，如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何，如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何，如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意云何，如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何，如来有佛眼不？” “如是，世尊，如来有佛眼。”“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
阐发了究竟无我的义理之后，才能见万法如一，见众生心如我心。「须菩提！你认为如来有肉眼吗？」须菩提答：「有的，佛陀，如来有肉眼。」佛陀又问：「如来有天眼吗？」「是的，佛陀！如来也有天眼。」「须菩提！如来有慧眼吗？」「是的，如来具有慧眼。」「如来有没有法眼？」「是的，如来具有法眼。」「须菩提！如来具有遍照一切十界的佛眼吗？」「是的，佛陀！如来有佛眼。」「须菩提！你认为，恒河中的所有沙粒，如来说是不是沙？」「是的，如来说是沙。」「须菩提！如果一沙一世界，那么像一条恒河沙那么多的恒河，这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话，如此，佛世界算不算多？」「很多的，佛陀！」佛陀又问：「须菩提！如你刚才所说，佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？因为众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄心念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。
“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
须菩提！如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢？」「是的，佛陀！这个人以是因缘，得福很多。」「须菩提！如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。
“须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”
「须菩提！你认为，佛可以从具足色身见到吗？」「不可以的，佛陀！不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢？因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」「须菩提！可以从具足诸相中见到如来吗？」「不可以的，佛陀！不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢？因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
「须菩提！你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢？如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。「须菩提！一切言说是开启众生本具的真如自性，为了除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法？这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」这时候，深具智能的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀！将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗？」佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢？就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提！从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？” 佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀！您得无上正等正觉，是真无所得！」佛陀印可说：「是的，须菩提！不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得？无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有？修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
须菩提！如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。
“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：'我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。「须菩提！其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智能，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。
“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？” 须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。” 佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
「须菩提！你认为如何？可以从三十二相观如来吗？」须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀！可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提！若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我，以声音求我；此人心有住相，就是行邪道。
“须菩提，汝若作是念：'如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’ 须菩提，莫作是念：'如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推著，一手挡著，无非要众生当下自悟。须菩提！你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提！你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢？因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不著法相，也不著断灭相。
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨，胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨，不受福德？”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
须菩提！菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢？须菩提！因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。
“须菩提，若有人言：'如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
须菩提！如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。)(为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。
“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”
须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢？」「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。「佛陀！如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢？如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」「须菩提！所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说？但是凡夫之人执著取相，贪恋执著有个真实的一合相。
“须菩提，若人言：'佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
「须菩提！如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提！你认为这个人了解我所说的深意吗？」「佛陀！这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢？佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」「须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执著。「须菩提！你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。
“须菩提，若有人以满无量阿僧o世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
须菩提！如果有人，以充满无量阿僧只世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢？当不执著于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢？因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！」此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。
[星云大师总结金刚经]
金刚经浅释【第二篇】
金刚经浅释
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
总释名题
《金刚般若波罗蜜经》，这一部经在这个般若时里边说的。论到五时八教，这属于别教，是般若时；第四般若时，也就是第四时。在这个四教里边，属于别教。佛说的般若部，有六百多卷。这《金刚经》，是六百多卷里边其中的一卷。
讲起般若部，这个《般若经》非常重要。怎么显出它的重要呢？佛说这个般若部的时候，用了二十年；二十年说般若，在这二十年说了六百卷的《般若经》。最后，佛说过这样一句话，说这个《般若经》，将来大兴于震旦；震旦就是中国。说将来这个般若推行到每一个国家去。所以在唐玄奘翻译《般若经》的时候，有一千多个比丘共同在一起来翻译这《般若经》。一千多比丘，在家人有两千；两千多在家居士，在大兴善寺。
那个大兴善寺，当时从方丈室到山门去关门，要怎么样关门呢？要骑着马去关门。那么现在的时候，可以用一个自行车去关。距离有多远呢？由方丈到山门那个地方，有十里路；十里路远，所以关山门的时候要骑着马去关山门。因为它这么大，所以就能容纳--当时从事翻译经典的工作的三、四千人，来做这件事情。那么翻译《大般若经》的时候，这一年桃开六度。这个桃花，就是结桃子的这种树，在这一年之中开了六次花；开了又落，落了又开，这叫桃开六度。这是表示甚么呢？就表示翻译《般若经》这种的工作是殊胜的，是特别的重要。所以花、草、树木神，都来拥护这个法会。所以这一年的期间桃花就开了六次，有这种祥瑞。那么由这种祥瑞，证明《般若经》是非常重要的。
那么现在再讲这个《金刚经》的因缘。我最初到旧金山来，曾经讲过一次《金刚经》。当时预备一般听经的人，有的听得懂的，有的听不懂的，那么以后这么多年就没有讲过。为甚么没有讲经呢？就因为我愿意隐遁，不愿意让很多人知道有这么一位法师。所以我到美国自己给自己取个名字，就叫「墓中僧」。墓，就是坟墓；中，就是在坟墓里边：坟墓里边的一个和尚。虽然我现在没死，可是已经钻到坟墓里头去了，所以和外边的人很少接近。那么，由去年有白文天、韩光先、易象干、客尔康等等从西雅图来，就硬把我从这个坟墓里头拖出来！拖出来干甚么呢？就打禅七。这是在美国第一次打禅七。早起六点到晚间九点，一般人都认为是这是很辛苦了，其实这是很方便的，并不紧。这个工作要紧的时候，应该早起三点钟开始到晚间十二点钟，这是正式打禅七的一种工作。
那么由那一次，我第一次见着这个韩光先，就是果璞。他和我一讲话，我就听他这个声音好像山东人的声音，我叫他山东老乡，就是山东人。那么他呢，在以前也没有皈依过；可是没有皈依，见着我他就叩了个头。在这美国人里这样是很少的，所以我说这个真是正牌的中国山东人。那么我对于这班人的印象，就很不错。所以我觉得这几个人都可以提拔，在佛教里做一番事业。果然在今年夏季暑假的时候，这一班人就都来学《楞严经》。学《楞严经》学完了之后，现在又讲《法华经》。正在讲着《法华经》，有一天，大概是那一天呢？是不是观音菩萨出家那一天？果璞和果能，就要求讲《金刚经》。那么「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。」
怎么叫法不孤起呢？这个佛法，必须要有人请法，才能说法；要没有人请法呢，这个法就不容易说的。有人请法，就是有人要求讲某一部经，这叫请法。那么法不孤起也就是这个法不能自己生起。仗境方生，有这个境界才能生出这个法来。道不虚行，这个道不会空走的。遇缘则应，有缘就应；就应付这个缘。这叫道不虚行，遇缘则应。
那么既然有他们几位想要听《金刚经》，于是乎我也不管我会讲不会讲，就冒冒失失答应了，说可以。并且他们都过去已经听过《金刚经》了。听过谁呢？听过，那个 Kenneth 先生讲过《金刚经》。不过他说，当时因为初学，也大约听得不太懂，现在要再听你讲一遍。那么我就答应了，所以在今天才有这个金刚法会的成立。以后，无论你们某一个人想要听某一部经的，都可以请法师说法。这要请法；要有人请法，才可以说法。
那么讲《法华经》，这是甚么因缘呢？讲这《法华经》，我告诉你们这个因缘。这因为现在我在美国，要造就和尚，要造就未来的佛教的继承人。所以现在有一个果前，他发心出家。那么发心出家，听了《楞严经》，对于佛法还是一知半解。所以我这个《法华经》的因缘，就是为着要果前，在前边；这一些果果果果，果甚么果甚么--像这个果宁昨天讲这个唧唧喳喳，都要在后边跟着。所以我看这一班人，还都对佛教有一点兴趣。所以有的栉风沐雨，就是刮风也来听经，下雨也来听经，在对面这么远，又要跑这么远的路。在二十九街过来，也要搭巴士，又要等车，又要在那个地方风吹雨打的，这都很不容易的。我看这一班人还有一点诚心。所以我就继续讲这个《法华经》。
现在又讲《金刚经》。我们现在讲这个《金刚经》要简单一点，就不要讲这个七种立题、五重玄义，都不要讲它。我们现在就开门见山，就讲这个总释名题，就讲第一，就是总释名题；第二、讲译人；第三呢，是别解文义，分出大科，分出这么三种讲法。
「金刚」：甚么叫「金刚」呢？怎么又「金刚般若波罗蜜」?甚么叫金刚呢？我告诉你，就是那个金刚心。金刚的心也就是那个金刚性，也就是那个金刚的般若。金刚的心也就是金刚性；金刚性也就是金刚般若。说出来这么多的名，合而言之是一个。为甚么要说这么多名呢？你不知道这一个，知道那一个；你不知道那个，就知道这个；你那个、这个都不知道，你又知道这个般若。所以多举出几个名字来，你张三也就是那个张和，也就是那个张老三。这么说好几个名字，你就认识他。这金刚也这样子。那么金刚怎么说是自性呢？我们这个自性，是永远不坏的。我们这个金刚自性也就是金刚心，金刚心也永远不坏的。我们这个金刚般若，就是实相般若。这实相的般若也是永远都不坏的，永远存在。所以这一部经的名字，这「金刚」是个比喻；「般若波罗蜜」是法，这一部经就是法喻为名。在七种立题里边就是法喻为名：以金刚来做比喻，比喻般若。
那么这个讲法固然是对，可是不如我说它是金刚心、金刚性、金刚般若。这个般若就是金刚，不用比喻。这个心也就是金刚，不用比喻。这个性也就是金刚，不用比喻。这个就是甚么呢？金刚，不要比喻，比较直接了当。这个讲法，是很少人这么讲的。可以说是这样，一般的法师，要是对金刚般若波罗蜜没有认识的，都不这样讲。怎么样讲呢？都作为法喻为名。我现在，是不是不以法喻为名？不是，也是用法喻为名。可是我把它合成一个，这个法也就是喻，喻也就是法：法喻是一个。分而言之，是金刚般若波罗蜜；合而言之，也就是《金刚经》。所以普通中国人叫它叫《金刚经》，没有般若波罗蜜。那么再可以说，也就是《般若波罗蜜经》。那么这法，我常常对你们讲，应该讲活了，不要把它讲得死板板的。所以现在把它讲成一个也可以，讲成两个也可以，甚至于讲三个、讲四个都可以，这没有一定法！《金刚经》里边说：「无有定法，是名般若波罗蜜多！」你要把它讲成死板板的，好像那个钉是钉，卯是卯，总有一定的：那就成一个不活动了。
我们讲来讲去，究竟「金刚」的这个意思，我还没有明白。你讲一个也好，两个也好，三个也好；你讲了这么多个，但是我还没明白！这怎么办呢？那好了，我现在再给你把它解释解释。金刚具足三个意思。三个意思是甚么呢？第一个就是坚固；第二个就是光明；第三个是锐利，也可以说锋利。甚么叫锋利呢？就像那个刀刃，非常锋利，非常快，切金断玉，削铁如泥：这都是金刚。削铁如泥，砍到铁上，就好像砍到那个泥上一样，一点也不能挡得住它。金刚的体，是坚固的，金刚本体是坚固的，不坏的。它不可能为一切所坏，它坏一切所不能坏的；坏一切所不能坏的，就是甚么呢？摧伏天魔，制诸外道。
天魔外道这种邪知邪见，是不容易制伏的，可是你有这个金刚的体，就把这个天魔外道都给它破坏了，这金刚体是坚固的。金刚的相是光明的，金刚，它是透明体的，光明的。光明而不为一切黑闇所破坏，而它能破坏一切的黑闇。所有世间一切的黑闇，你有金刚都可以把它破坏了。说那是破坏主义，你破坏这黑闇，才能得到光明！这是破坏邪法，而不是破坏正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，这是破坏一切的黑闇。金刚的用，它的功用，是锐利的。这个锐利得，也是无坚不摧，无邪不破。
讲到这个金刚心，我们一般人不要误会了，以为是我们胸腔里边这个心。这个心，是个肉团心。这肉团心，没有甚么用。这肉团心，它的形相犹如一个倒挂的一朵莲花这么样子。白天，它就开了；晚间，它就合上。合起来，像一个倒挂莲花一样；开，甚么时候开了呢？这个心里边有孔，那个孔窍白天它就开了；晚间睡觉的时候，那孔窍就合上了。所以这个心，是个肉团心，没有甚么用处。那么还有一个心，叫妄想心。妄想心又叫第六意识，第六意识心。眼耳鼻舌身意各有它的识：眼有眼识，耳有耳识，鼻有鼻识，舌有舌识，身有身识，意有意识，这叫六识。在这个第六意识，一般人以为肉团心是他的心，这是第一个错误。
第二个错误，又以为他这妄想心是他的心，就好像《楞严经》上；听过《楞严经》有这么一段文，你们还记得不记得？这一段文是这样说的：「佛告阿难。此非汝心。乃是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始。认贼做子。失汝元常。故受轮转。」这一段经文，有的人记得吗？这一段经文，是很要紧的。这一段经文就是说的这个第六意识尽打妄想；他妄想这本领非常大。他这个打妄想，忽东忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要借着火箭的力量。他这一个打妄想，月亮在那儿，跑到那个地方去了。一瞬间打妄想又到了西天；一瞬间打个妄想又到了东土：甚么地方都可以打。你想到日本，你打着妄想，日本那个街道，就现在你这个眼前了。你到过德国，到过法国，到过你所到过地方，你这一打妄想，也到那个地方了。现在一般人研究到月球去，这由甚么造成的？就都是由这个妄想。现在打这个妄想，就要实现这个妄想，这都是从第六意识发生出来的。所以，这第二是妄想心。
阿难就认为妄想心是他的心了；对佛讲，但是佛就告阿难，「此非汝心」：这个不是你的心哪！那么是甚么呢？「乃是前尘。虚妄相想。」这是一种前边的尘相，「虚妄相想」;虚妄的那个相，是由你那个妄想生出来的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝无始」：从无始劫以来到现在，你都认为它是心了，「认贼作子。」你认贼作你的儿子啰！「失汝元常」：把你自己本来固有的宝珍，都丢了。原来常住不坏的那个宝贵的性，宝觉，明心，都失去了。「故受轮转」：所以就在六道轮回里头出头没，这么样子，总也无有了期。这一段文就是说这个妄想心。
那么第三是甚么呢？真如心。这个真如心，也就是实相的般若，也就是实相。这个真如，这个心，是大而无外，小而无内。你说它大，没有再比它大的；你说小，也没有再比它小的了。没有法子再找到比它小的，也没有法子再找到比它大的，这叫真如，真如心。这个心，才是我们每一个人的真心，这心有这三种。
《金刚般若波罗蜜经》：「金刚」这两个字已经讲一个大概。现在讲这个「般若」。甚么是般若？「翠竹黄花，无非般若。」这个绿的竹子和这黄色的花，都是般若。般若是印度语，在五种不翻之中，它属于「多含不翻」。因为翻过来中文，祗可以翻译一个意思，而不能翻译它这样多的意思，所以不翻。那么多的意思有多少呢？有三种般若。这三种般若就是文字般若、观照般若、实相般若。那么般若翻译成中文就是智慧。智慧祗有一种的意思，所以就保留它原来这个梵语来尊重，不翻；尊重这个般若，所以就不翻它。那么般若有多少呢？般若，光这个《般若经》，那就有很多。本来是说有八部，但是详细地分析来，它有十个种类的般若。十个种类的般若都是甚么呢？
第一是《大般若经》。这《大般若经》有多少？有六百卷。我以前不讲过吗？玄奘法师翻译《大般若经》的时候，桃开六度。那个桃花在这一年之中，开了六次。不是说六年开了六次；要六年开六次，那是很正常的。在这一年之中，桃花开了落；落了之后又开；开了又落。那么大约两个月开一次，一年十二个月开六次，两个月一次。虽然我没有看见，但是也不会相差太远，这叫「桃开六度」，翻译《大般若经》的时候。《大般若经》，就有六百卷。
第二，《放光般若》。放光，佛放光而说这个般若。有多少卷呢？有三十卷。
第三就是《摩诃般若》。这摩诃般若也是大般若，但是这个叫《摩诃般若》，和那个《大般若》又不同了。这个有多少卷呢？也有三十卷，这第三是《摩诃般若》。
第四，叫《光赞般若》。由佛放光而赞叹说这个般若，这是第四。
第五，叫《道行般若》。道，就是道德那个道；行就是行为的那个行，行走的那个行。《道行般若》，这是第五。
第六，《学品般若》。这个《光赞般若》、《道行般若》、《学品般若》，这每一种有十卷，这合起来也是三十卷，这就六百九十卷了，这是第六。
第七，叫《胜天王所说般若》，这有七卷。
第八就是《仁王般若》--《仁王护国般若经》，有两卷。
再第九是《实相般若》。有这个《实相般若》，一卷。
第十是《文殊般若》，一卷。这合起来大约是七百零一卷。这是《般若经》。
不是说，知道这个般若有这么多够啦！那么，他在甚么地方讲的？讲了多少处？有多少法会讲过般若？这我们也要知道的。我们研究般若部，对于这些个问题，虽然是一些个皮毛，但是也都应该明白的。那么这个《般若经》，说的有四处说般若部；四个地方说般若，有十六个法会，都是说这个般若的。四个地方是甚么地方呢？
第一就是王舍城，鹫峰山王舍城，就是室罗筏城。鹫峰山就是灵鹫山，这儿说了七会。第二就是给孤独园，说了七会，就是现在这个经的，这个地方，这是第二。第三呢，是在天上说的。甚么天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼宝藏殿，说了一会。第四是在竹林园白鹿池的旁边，说了一会。这合起来是四个地方，说了十六会。你看！王舍城灵鹫山七会，给孤独园七会，这十四会了；他化天，摩尼宝藏殿一会，这十五会。再加上竹林园，白鹿池的旁边，说了一会。这统统是十六会，四个地方，这是般若。我们要知道这个般若有多少种、有多少会所说的，这是应该知道的。
这一部《金刚般若波罗蜜经》是在哪一个地方所说的呢？是在哪一会呢？这要应该知道的。这是在第二次，在给孤独园。你看那个经文上不是说：「如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。」所以我说这个在第二会，没有错的，绝对不会错的！为甚么？如果错了，我也不讲了。那么第二处的第三会；这是在第二处的第三会所说的这一部经。这一部《金刚般若波罗蜜经》，是在这个《大般若》六百卷里边的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，这第五百七十七卷。那么这是这一部经的来源，它的历史。
那么般若，由这个文字般若而起观照的般若；由观照的般若，而达到实相的般若。甚么叫文字般若？就是我们看这个经文，这不有文字？这叫文字般若。那么文字般若，你要没有观照的智慧，你光有文字，你看来看去也是不懂的。你不懂就是没有般若了；没有般若就是没生出智慧了。这智慧本来是你有的，但是你没有栽培灌溉，没有用般若的水来灌它，所以它就不生出来；不生出来，你就没有观照的智慧。你没有观照的智慧，没有观照的般若，你就不明白实相的般若。你必须要有观照的般若，以这个正观的智慧来观这个般若，然后才能达到这个最后的目的，这实相般若。般若大约的意思是这样子。
「波罗蜜」：有的人说波罗蜜是甜的。不错，波罗蜜是甜的。中国有那个波罗，那个波罗就是 before, we had this ?(弟子：啊！)叫波罗。这个波罗蜜是甜的，不错。但是这个波罗蜜，不单是甜的，而且甜中的甜的，是怎么样呢？离苦得乐。这是把苦离了而得到乐，这就是波罗蜜。甚么叫波罗蜜呢？这波罗蜜也是印度话。这印度人，甚么事情做好了，就说波罗蜜。这个事情做完了，也说波罗蜜了。就像英文说 finish ，这个意思。英文是 finish ，完了；这个波罗蜜，说这个事情做得好了，叫波罗蜜。
波罗蜜翻译成中文， 叫「到彼岸」。甚么叫彼岸呢？我们现在在旧金山到奥克兰去，或者在这个桥上走过去，或者坐船过去；这从这一边到那一边了，这叫波罗蜜了，这叫到彼岸。这到彼岸的意思，也就是譬如，你到小学里边去读书，在小学校里头毕业了，得到小学文凭，这是波罗蜜了。你到中学，由开始到最后，得到中学的证书了，这也叫波罗蜜了。你由大学开始，把大学读完了，这也叫波罗蜜。你由这个学士得到硕士了，这也是波罗蜜。由硕士得到博士，这也是波罗蜜。那么，为甚么讲这么多？讲这么多，你就懂这个波罗蜜的意思了。
我们现在是由甚么地方呢？由生死的此岸，经过烦恼的中流--这个烦恼，就是好像个海似的--到涅槃的彼岸；到达涅槃的彼岸，这也叫波罗蜜了。这个波罗蜜，说起来，甚么都可以说是波罗蜜。你这儿坐禅，没有开悟；你从现在开始坐禅，等到你开悟了，这是波罗蜜。好像我们今年夏天这个暑假楞严讲修班，这一开始的时候，这是此岸，等终了了，把这暑假三个月零六天的时间都圆满了，这也是摩诃般若波罗蜜了。这是般若波罗蜜了！总而言之，把甚么事情做完了，又是很圆满，这都叫波罗蜜。
我们现在修佛法，一开始这是很难懂的，所以有的人听一次，就不感觉兴趣了，不来了。为甚么呢？这个是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有这一种的，认为佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像没吃饱饭。我所以一定要去听经闻法，比到饭馆子去吃最好的东西，都没有这么香。你要有这么一个，好像吃东西，又好像你这个欲心，贪欲你所愿意的东西。那么你所愿意的东西是甚么？我不知道，你自己会知道的。你把这种，最欢喜的这种的心理，放到这个听经上；听完了，这也是得到波罗蜜了。这波罗蜜，讲起来，那太多了。
这个「经」的意思，已经讲好多次了。那么再重复一下。经者径也。做什么的径呢？就是修行的一条径路，由这个生死的路，走到没有生死的那条路去，就是从凡夫可以达到圣人，达到佛的境界，这条路。你想要从凡夫走到佛的果位上去，必须要依法修行。这个法就是经。昨天我不是讲那么多的意思了吗？这个「经」又有一个意思。
今天我再给你们讲多几个意思。甚么意思呢？就叫「出生」。这个意思就出生，从这个出就是出来了，生出来了。这从佛口生出来的，这个是经。又有一个意思，叫「显耀」。显，就是显露的那个显；耀，就是光耀的耀。这个经典，能把世界上都照得光明了，这个是显耀。又「经」是一种，永远不变的一种方法，所以叫「常」
。无论你古往今来，这经典是不变的，一字不可去，一字不可偏，是不增不减的，所以这叫经。又有「贯」的意思。这贯，就是贯穿起来，把它串起来，这一行一行的经，从开始到最终，这是贯穿起来。贯穿起来甚么呢？义理，把义理贯穿起来；贯穿圆满了，这是贯。「摄」，昨天我们也讲，就好像吸铁石似的，把所有的众生都吸收来了。众生，就等于铁，那个经，就等于吸铁石，把众生都吸到这个吸铁石上来了，就是令众生都完全明白佛法。这个摄，摄所化机。又有「法」的意思。这个法，就是所有一切人，都依照这个方法去修行去；过去、现在、未来，这三世，都遵守这种的法律，这种的规则，所以这「经」就有这么多的意思。
那么「经」还有一个意思，我不妨和你们大家再讲一讲。这个「经」字的意思，前边讲了很多，还有一个意思是甚么呢？就是涌泉。涌就是从地里边涌出来的这一个水泉，好像水似的，从地里涌上来了，这涌泉。涌泉涌出来这个泉水，普润大地一切众生，令大地众生都得到法喜充满了，都得到禅悦为食，法喜充满。涌泉也是这个「经」的意思。
合起来，这「金刚般若波罗蜜经」，是这个经的名字。
译人
这一部经是谁翻译的呢？这一部经是在姚秦的时候，三藏法师鸠摩罗什翻译的。那么是不是这一部经就单单鸠摩罗什法师翻译过了？不是的。还有谁翻译的呢？还有其它五个法师都翻译过。那么其它五个法师，是不是和鸠摩罗什法师一同翻译的呢？不是的。时候不同的。鸠摩罗什法师翻译的这部经叫《金刚般若波罗蜜经》。还有在这个元魏的时候，有一个叫菩提流支；菩提流支法师也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。名字和鸠摩罗什法师的名字相同的。菩提流支这几个名字，我已经写到黑板上了。他翻译这一部经的名字，和鸠摩罗什法师相同，这是第二个翻译。
第三个人翻译，叫真谛法师。这个真谛法师，在后陈的时候也翻译过这一部经，《金刚般若波罗蜜经》。他的名字也和鸠摩罗什法师翻译的相同，这《金刚般若波罗蜜经》，是以上这三个法师翻译的，名字相同。
在隋朝的时候，就有一个笈多法师。这个笈多法师，翻译这一部经的名字就不同了。叫甚么名字呢？叫《能断金刚般若波罗蜜经》，加上「能断」两个字。这是笈多法师翻译的。
那么在唐朝贞观十九年，玄奘法师也翻译过这部经典。他这个名字又不同了，叫甚么名字呢？调过来了，他这个名字叫《金刚能断般若波罗蜜经》。这个笈多的叫《能断金刚般若波罗蜜经》;他叫「金刚能断般若波罗蜜经」。这个「能断」两个字，颠倒过来。那么究竟这是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？这是文法的问题。
方纔我讲那个玄奘法师。玄奘法师是中国一个大德高僧，很高的，或者比果宁都高，但是或者没有他那么胖。因为，我相信玄奘法师是这样，怎么说他不那么胖呢？他好跑路，从中国一直跑到印度去，从西伯利亚那儿，一去甚么马都没有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果宁会瘦得多。玄奘法师，是唐朝最高的一个高僧，在印度留学十四年，回到中国，翻译了很多经典。那么这是第五个，玄奘法师翻译的，叫《金刚能断般若波罗蜜经》。
第六个翻译是谁呢？叫义净。这个义净法师，也是到印度去留学的。留学回来，在唐朝不有个武则天？就在武则天那个时候，他回来的。他回来，武则天也是装模作样的说是好佛法，于是乎就叫他来翻译经典。他也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。那么他翻译的这个名字，和玄奘这个名字相同，也叫《金刚能断般若波罗蜜经》。
这一部《金刚般若波罗蜜经》有六种翻译。这六种翻译，我们研究佛法的，也应该知道的。那么这六种翻译之中，还是鸠摩罗什法师所翻译的'版本，流通得最盛行。一般人，都欢喜读他所翻译的经典。为甚么欢喜诵读鸠摩罗什法师所翻译的？因为，在中国唐朝有个道宣律师。这个道宣律师专门修戒律的。修戒律是在行、住、坐、卧这四大威仪里边非常严整的。《楞严经》里不说「严整威仪。肃恭斋法」?这个「严整威仪」，为甚么要严整威仪呢？因为你这个人，要是威仪好，不单人天恭敬你，那个鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律师精持戒律，专门研究戒律的这个法。怎么样子呢？站有站的相，有站的样子；坐有坐的样子；走路有走路的样子；那么卧有卧的样子：都有个样子。因为你有一个榜样，一般人才可以向你学习。
所以我今天对果前讲，我说，「我到这个美国来，你是头一个跟着我出家的，必须要一切一切的，都要往好了做。你不能马马虎虎的，你不能随随便便的。甚至于你说话也不能随便乱讲话，你走路不能随便乱走路。你到街市上去，一定要行端，体直，这个身形，要直的。到街上也不要东张西望的，好像要偷东西呢！人说：哦！这是不是来个贼和尚啊？穿着和尚衣服，想要偷东西啊。」不能这样的。一定要目不斜视，耳不旁听，这样子。那么走路，但是也不像木头似的，那么板板直直的，那又错了。总而言之，也要像个人那么有一种生气，可是，目不旁视。
行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪，那么在行，「行如风」。这个风，不是像飓风那么样子，把山也刮崩了，树也拔出来了，连根拔了，把这个楼房也刮倒了；不像那么大风，就像那个微风徐来。微风，那个风看不见；水波不兴，水上都没有波浪，那种风。这种风，是人人都欢喜的，行如风。「立如松」，站着的时候，像一棵松树似的。那个松树要直的，如果弯的就没有人欢喜。「坐如钟」，坐在那个地方像一个钟似的。但是像钟，不要像钟的那个摆。那个钟摆这么摇摇晃晃的这么晃，叮叮当的，不要像那个钟摆；要像古来那个坐钟，纹丝的不动，那个才够定力。「卧如弓」，躺着像一张弓似的，要吉祥卧。释迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥卧入的涅槃。怎么叫吉祥卧呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，这叫托腮搭胯，叫吉祥卧，卧像一张弓似的。这各有各的样子，所以这是威仪--三千威仪，八万细行。
因为道宣律师他的威仪最好，所以感应得怎么样子呢？天上人给他送饭吃。我们人，你谁想要做个高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守着；守着这戒律，那护法善神都拥护你。你要破戒了呢？那护法就不护持你了。所以必须要守戒。因为道宣律师他守戒清净，这所谓「严净毗尼，弘范三界。」严净毗尼，《楞严经》不说严净毗尼？毗尼就是律，所指的这个律。「弘范三界」，作欲界、色界、无色界的一个榜样。所以这个天人就给他送饭。
有一天他就问这个天人，他说：「怎么现在一般人都欢喜读鸠摩罗什法师翻译这个经典呢？」这个天人叫陆玄畅，就对他讲：「因为鸠摩罗什法师，过去七佛都是他翻译经典。他是过去七佛的译经师，所以他翻译的经典，和佛的心是一样的，深得佛心。所以，一般人都欢喜读诵他所翻译的经典。」并且鸠摩罗什法师临终的时候也说过：「我临命终后，把我这个身体用火化的时候，我所翻译的经典，不知道有没有错？如果我所翻译的经典没有错的话，我这个舌头，火烧不坏的；如果我翻译的经典翻译错了的话，和佛的心意不相合的话，我这个舌头会烧化。」所以鸠摩罗什法师圆寂之后，用火焚化，果然这个舌头还是红红的，和我们这口里舌头一样的，一点都没有变。所以由这一件事，就证明鸠摩罗什法师所翻译的经典，是正确的，是完全都对的。他是一个翻译经典的法师。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
现在讲这个鸠摩罗什法师。「姚秦」：是个时代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。这个皇帝呢，最初是叫姚苌。姚苌死了之后，就是姚兴继位。在这一个时候的朝代就叫姚秦。在姚秦前边就是苻秦。苻坚，是被姚苌杀死的，所以改了朝代就叫姚秦。在这个以前，秦始皇那时候叫嬴秦，所以现在，注明这个时代就是姚秦的时代。姚秦的时代，在长安那个地方，在中国，正统的时代是在后晋，司马懿的后人那个晋朝，那个时代。
「三藏法师」：「三藏」，就是经、律、论三藏。因为晚间讲《法华经》，还讲这个鸠摩罗什法师，现在这儿就简单讲一讲，晚间再详细讲。三藏就是经律论三藏。经藏是属于定学；律藏就属于戒学；论藏就属于慧学。经律论所包含的意思就是戒定慧，所以叫，经藏、律藏、论藏：这合到一起叫三藏。「法师」：甚么叫「法师」呢？「法师」两个字就是以法施人，以佛法布施给人，所以叫法师。那么又有一个讲法，是以法为师，以佛法做自己的师父，所以这就叫法师，以法为师。这个法师，又有好多种。有讲解的法师，就讲经说法这个法师。有的就是读诵法师，读诵经典，这也叫法师。那么讲解的法师就是给一切的人，讲解经典。读诵的法师呢，就是为人读诵经典。
那么读和诵又有甚么分别？读，对着本子来念，这就叫读经；不需要本子来念，这就叫诵经：对本曰读，离本曰诵。离开这个书本子，这叫一个诵，这读诵法师。又有书写的法师。书写就是用笔写经典，抄录经典，给你写一部经，给他写一部经，这写。那么你或者是讲解，或者是读诵，或者是书写，或者受持；受持，就自己给自己念。读诵有为人读诵的，有为自己读诵的。受持的法师，就是专专为自己来受持。我念这个经，给我自己念经，不为众生回向，这个受持法师。
以上所说这个种种的法师都叫法师。但是有的不是三藏的，有的或者祗读经藏，或者单单研究律藏，或者单单研究论藏。那么单单研究一种，这就不能称三藏法师。我们这一位法师，他三藏通晓：经藏，他也明白；律藏，他也明白；论藏，他也明白：所以这通达三藏，这叫三藏法师。这个法师是谁呢？就是鸠摩罗什，就是那个在小孩子的时候，头顶起来那一个钵，自己生了分别思量心，就顶不动。那时候相信就会叫妈了，就是那位法师。
那么这「鸠摩罗什」，听来听去，甚么叫「鸠么罗什」?这个意思是甚么呢？这个意思是很有意思的。不是像昨天我讲那个天，没有意思。昨天我讲那个「天」字，说天字，才没有意思。为甚么没有意思？它是自然，自然为义，那么自然就是没有意思。这个鸠摩罗什法师，这个名字真有意思。有甚么意思呢？这是梵语，「鸠摩罗什」翻译成中文，就叫「童寿」，说他童年而有耆德。虽然他年纪很轻的，可是他有老人的德行。
他一天就可以读诵一千首的偈颂。这一千首偈颂，每一首就有三十六个字。这一千首偈颂就有三万六千个字。你看！这三万六千个字，他一天就背诵熟了。这一部《法华经》，他祗需要两天的时间就可以把它背得出了；一部《法华经》，两天就可以背得出。所以他虽然是个小孩子，但是他的这种德行，这种道德，和那个老人是一样的，所以叫童寿--童年而有耆德。这个耆德呢？就是有老人之德，有老人的这个德行。所以他的名字就是这个意思。那么他翻译这一部经典，在《大般若经》里边，它是第五百七十七卷。那么在这个四处、十六会里边，它是第二处第三会所说的这一部《金刚经》。
金刚经内容简述【第三篇】
金刚经内容简述
《金刚经》要我们破除贪欲，而不是要我们什么都不做。下面是金刚经内容简述，希望能对你有所帮助。
一部《金刚经》，主要谈三般若的义理与实践。什么是三般若？即文字般若、观照般若、实相般若。般若难解，姑且以金刚为比喻。金刚至极坚固，万物无能坏，喻实相般若，生佛同禀，历千古而不变；金刚至极锋利，能截断玻璃等坚硬之物，喻观照般若，能断一切烦恼；金刚至极光明，喻文字般若，至极明白，能使众生断疑生信。广义的文字般若，即缘起性空的依正二报等有相之物，狭义的文字般若，即此部《金刚经》文字。此三般若义理，人人本具，个个不无。若能观照，当体全显。须菩提在佛通过搭衣持钵，入舍卫大城乞食往还洗足敷座离言般若上，通达实相之理。自虽已解，愍大众未晓，为大悲心切，代众生问，如何安住真心？云何降伏妄心？世尊答须菩提之问，唯说如何降伏妄心，略去安心之法而不说，以真妄同源，降伏妄心，自然安住真心故也。
佛说：应离相而行布施，即在色声香味触法六尘境上，不著于相(离开形相的执著)而行布施。虽说布施一度，而义含其馀五度，即财施摄本度，无畏施摄持戒、忍辱二度，法施摄精进、禅定、般若三度。弥勒菩萨偈云：“资生无畏法，檀义摄于六，”是也。世尊又说：应非相见佛，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。也就是说，若执著于相，就不能见到法身如来。如上说而行，即能降伏妄心。读了金刚经，知道了离我执四相的重要，至于如何实践离我相？佛说：“应无所住而生其心。”此句是整部金刚经的经眼。即全经的灵魂所在。明宗泐大师说：“此经以无住为宗。”就是说，在六尘境上无丝毫住著为宗。据《坛经》说，六祖惠能在此句经文上二次开了悟。“应无所住”者，即在六尘境上，起般若观照，当体即显实相般若。用唯识家的话来说，就是在缘起性空的六尘境，亦即依他起性上，离开偏计执性，即是圆成实性。“而生其心”者，即是在“无所住”的前提下，生起广行六度万行之心，无所住，是真空观，而生其心，是妙假观，二观圆融，即是中道实相观。所谓从文字般若，起观照般若，通达实相般若是也。
由于众生无量劫来著相严重，会生起种种转计、疑惑，佛就通过与须菩提问答，为之破疑断惑，环环扣紧，步步深入，祛迷云于意地，朗慧日于性天。令行人断尽疑执、生真实信。获致“深信清净，则生实相”之目的。故蕅益大师说：“本经以断疑生信为力用。”实相本有，如演若达多，迷头狂走，本头仍在不失。今从迷返悟，姑且说实相生，实非昔无今生，乃不生言其生耳。此经正被圆教实教菩萨之机，旁摄通别二教权教菩萨之机。故云：“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”
拓展阅读：怎样念《金刚经》
念《金刚经》，是老少咸宜，小大由之的。。为什么说老少皆宜呢？年纪渐老，行动不便，外出听经闻法，不易随心所欲；再则佛教经典太难懂，法门又多，明师难求，缺乏经常指导，不知如何修行。《金刚经》译文流畅易读，一本在手，已够修持，所以是老少皆宜。为什么说小大由之呢？因为《金刚经》可以完整全部念一遍，也可以只念一段或其中几句，经中不是常说“乃至四句偈等”，拿一段或几句经文，仔细寻释经义，实在是意趣无穷哩！
这里介绍给各位的，金刚经内的三小段，这三小段已是《金刚经》的精华了。
第一段是佛说“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类……我皆令入无余涅盘而灭度之。”在这段中，佛说的“所有一切众生之类”，这句“众生之类”就是指凡众缘和合而生的都是众生。
各位想一想，宇宙之间那一事物不是由众缘和合而生。有情的人类、动物固然是众缘和合而生，无情的植物、矿物等也是众缘和合而生。有形质的物体是众缘和合而生，无形质的思想事象也是众缘和合而生。所以一切众生之类是指宇宙间一切的事物思想。因为众生乃缘聚则生，缘散则灭，无论是人、是物、是思想，都是瞬刻在变化，并非永恒。如梦如幻，但也不是没有，它们都是不生不灭的本性，在这不生不灭的本性中，生起幻化虚妄的各种相，名为众生。“无余涅盘而灭度之”这句话好像很难懂，其实就是要使这一切众生都回归不生不灭的本性。所以所有一切众生之类，我皆令入无余涅盘而灭度之，是佛陀教我们应发广大的心愿，这正和各位常念的“众生无边誓愿度”一样是发大愿。
第二小段，佛说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”从现代科学理论，宇宙万物最后的本质都是“能”，然则我皆令入涅盘而灭度之，不但众生灭度，我也灭度。换句话说，一切都是“能”。所以佛说无我相人相众生相。既然一切都是能，还有什么人我众生之分？这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。正因为众生都是“能”，本来就是不生不灭，如此那有众生得灭度？这就是佛所教的大智。
第三小段，佛说“菩萨于法，应无所住，行于布施”，是佛所教的大行。这几句话含义极丰富，布施有有相布施、无相布施。有相布施所得福德是有相和有限的，也就是所谓的人天小果。无相布施的福德，佛用虚空作比喻，是不可思量。而《金刚经》所着重的是无相布施。通常说布施有财施、法施、无畏施三种，其实不只是以外在为施舍对象才是布施，在自身修行中，还可以有更深入，更广泛的布施意义。如六波罗密中布施舍贪，持戒舍瞋、贪、放逸，忍辱舍瞋，精进舍懈怠，禅定舍散乱，般若舍两边空、有见。舍就是布施，波罗密多就是于法行无所住，亦即对万法的表相不起执着。各位，要知道烦恼及贪瞋痴都因取着相而生，所以于法无所住，实是大行的中心。
为什么劝念《金刚经》
诸位同修，从上面三小段文来看，大愿大智大行，佛法的精华都包含在此。大愿大智大行不但修慧而且修福。在这里我想和各位提一提：知识分子的习性，重视研读书本，因此信佛教的读书人，大都注重修慧而忽略了修福。有的学者更是把佛法作为一门学问，皓首穷经，常有时不我予之叹。佛在金刚法会上一再强调，修慧求解固然重要，修福也同样重要。须知人身难得，久远以来，我们一定做过许多好事，不然不会生而为人；但亦难免做过恶事，恶因会有恶报，修慧不修福者，往往会障碍丛生，多病多痛，而且临终业障出现，可以使一生几十年的修行，毁于一旦。所以修福消业，十分要紧。
《金刚经》教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”又说：“有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”各位想一想，你是不是也希望曾在无量千万佛所种诸善根，因为有这样的功德福报感应，所以我觉得我应该劝各位亲爱的同修，将念《金刚经》列入您们日常的课程。
金刚经的内容【第四篇】
金刚经的内容
《金刚经》传入中国后，深受佛界欢迎，历代研习不衰，流通甚盛。下面是金刚经的内容，一起来看看吧。
1、全经纲领：
发度尽一切众生之大心。在梵文中，佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极，而大乘的菩萨不仅要自觉，更要“觉他”,故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体(自性)。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。
2、观照实相：
凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。人在认识中念念不离对象，却以为心的主观构想即等同客观实际，但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”一切法相，甚至连佛的形象、佛土，都是用文字和形象对实相的近似表达，皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”,堪称一经之精髓。
3、实践宗要：
应无所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏执，才能把握实相。所以，在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例，讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要件(三轮):能布施的我，受布施的人，所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别，施一钱物，即作一钱物功德想，于是施恩图报，算计冥冥中所积累的功德。但实际上，应以“三轮”体空的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”这“本来无一物”,就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。
4、中道方法：
性空与幻有的'辩证统一。“空”,是破除一切名相执著所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”,也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”,是说一切法都没有实在的自性，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有”,是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的基础上随缘生起一切法，这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即，佛所说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生藉此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。
《金刚经》说的是彻底解放心灵奴役的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字艰涩、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。
拓展阅读：抄写金刚经的功德
一、增长福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身命的奉献，那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱成佛，由此而得彻底的安乐，所以非财施所能及。
二、消除业障：我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴，造下过许多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸，身体病弱，诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰：“善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事，可受持本经之后，反而遭到他人的轻视，没有关系，这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除，其它小业障就不必论了。
三、开发智慧，通达实相：《金刚经》称曰般若波罗蜜，首要在于开智慧，《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住，无住是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通达实相。
四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。
五、成无上道：学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者，是智慧的成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆多此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。
《金刚经》全文【第五篇】
《金刚经》全文
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说： 善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！ 菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心， 以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难， 若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说： ‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施， 如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施； 若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说， 为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第十九品 法界通分分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！ 众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”
第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说： ‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法， 应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。