实用庄子读后感【优推8篇】
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庄子读后感【第一篇】
最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。
庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。
其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。
而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是（朋友应）相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是#39;莫逆之交#39;。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。
……
读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。
庄子读后感【第二篇】
人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。
《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。
但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。
放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。
简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。
庄子读后感【第三篇】
如果没有学这篇文章之前，我也就知道俞伯牙与钟子期是一对好朋友，或许还会以为只有兴趣相投的朋友，但我的想法有点错误。
如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。
总体来说，知音之间过招有趣，朋友之间常常互怼也是挺有趣的。
庄子读后感【第四篇】
世俗名利和青山绿水之间，你选择了淡泊明志，持竿垂钓碧泉绿潭；权力富贵和草舍茅庐之间，你选择了宁静致远，晓梦翩跹姹紫嫣红。
阴暗朝廷是鸢飞戾天者的翅膀，但却是束缚你灵魂的锁链；计谋社会是追名逐利者的天堂，但却是折磨你身心的地狱。为了恪守那一份淡雅，你毅然决定步入山林，感受鸟语花香的自然气息；为了保护那一份清静，你决绝离开官场，远离尔虞我诈的官场烦扰。你放弃了楚王的盛情相邀，宁曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原谅了惠子担心威胁的陷害，宽容了这唯一的一份友情。
一间草舍，一幽清梦，将你带到五彩斑斓的花间，化身为淡蓝的蝴蝶，飞舞、翩跹、悠然，忘却世俗烦忧，只是一直简简单单的蝴蝶，与同伴一起，快快乐乐地徜徉天空，可以永远不受精神和身心的束缚，自由自在、恣情率性。
在最贴近自然心灵的山中，在最能体会到虫鸣鸟叫、高山流水的世外，你成为了真正只为自己而存在的自己，你也真正成为了那个时代最最成功的人，你恪守了最纯真、最无欲无求的本质，而那些被名誉金钱所蒙蔽了双眼的人，才是那个时代最可悲、最最让你不屑一顾、也最彻头彻尾的失败者，他们最终得到的所谓的在你看来只不过是身外之物而他们却拼命向往的虚华，而他们失去的，远比得到的重要和有价值得多。
繁华如三千东流水，你只在乎闲云野鹤般的采菊东篱、身心自由，置身置灵魂于旷野，高声吟唱着属于自己的歌，悠悠然永远地成为一个真真正正的淡泊名利、鄙弃功名利禄的隐者。
迷蝶，在午夜梦境之时；洒脱，在淡然无悔之刻。
踯躅，在绿水佳林之间；化仙，在灵魂升华之日。
只恋你化身的蝶，淡蓝，不失信仰……
只寻你走过的路，坚决，不变方向……
永远的蓝蝶，永远的庄子！
庄子读后感【第五篇】
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子读后感【第六篇】
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己,提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
满招损，谦受益。
庄子读后感【第七篇】
子列子问关尹曰（1）：“至人潜行不窒（2），蹈火不热，行乎万物之上而不慄（3）。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。则物之造乎不形而止乎无所化（10），夫得是而穷之者（11），物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度（12），而藏乎无端之纪（13），游乎万物之所终始（14），一其性（15），养其气，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神无郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而犹若是（20），而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干（21），虽有忮心者不怨飘瓦（22），是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天（23），而开天之天，开天者德生，开人者贼生（24）。不厌其天，不忽于人（25），民几乎以其真！”
记得小时候，面对可怕的事物时，我经常有种恐惧感。总想变得更加勇敢，但又没有很好的办法。这里正好有篇文章为人们克服恐惧感给出了一个奇妙的答案。道德修养完善的至人潜于水中不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。他提出了一个观点，大概是保全精神，把自己藏于自然，获得完整的心态而忘却外物，这样就没有什么外物能够侵袭自身了。庄子用了醉酒之人不会感到死、生、惊、惧为例，说明了人从醉酒中保全心态，而忘却了外物。进而谈到，如果从自然中保全心态忘却外物就更棒了。
看了文章，我突然对自然突然有种既敬畏又亲近的'感觉，感觉自然也是活的，自然———不言不语却总向我们传达着某些信息。我们向往着，好奇着，痛苦着，无聊着，无奈着，劳累着，愁苦着，寻找着。然而越来越浮躁，越来越糊涂，迷失着看不清方向。原来心智的通透和心灵的纯净也是一种智慧。宁静貌似很简单，但宁静又非常难。人，你是自然的一部分，不要把自己权威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，洒脱便是自然，自然才能洒脱；自然才是真实，真实便是自然；真实也可以浪漫，浪漫也是真实。
庄子读后感【第八篇】
“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”；而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。
如果说“逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”；时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐；时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里？道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗？道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义！”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也？”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动；梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序；而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。