中国传统文化概论的论文精编5篇
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中国传统文化概论论文1
中华上下五千年，文化源远流长，涉及宗教、教育、书法、思想、音乐、文学等方方面面。自古至今无一人可统一而论，又岂我一凡夫俗子可为之！凡事必有线索或言核心。五千年来，经济最繁华时莫过于唐朝，军事鼎盛时当属元朝。其主要不分都是封建王朝，他们奉行的是孔子的儒家思想。如罢黜百家，独尊儒学。此时也形成了独特的中华文化精神：刚健有为，自强不息；仁者爱人，修身崇德；贵和尚中，推崇和谐……这些宝贵的文化精神曾经影响了一代又一代的中国人，成为我们生生不息的精神源泉。
中华传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。儒家思想作为中华民族脊柱，几千年来指导着人们的言行。儒家学说产生于春秋战国之际，以孔孟之学为学术代表，主要作品有《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《论语》、《孟子》等。
提及儒家思想，当然其鼻祖应是谈论的第一个重点。创始人孔子，春秋末期鲁国(今山东曲阜)人。其祖先曾为贵族，后落魄为贫民。其父叔梁纥因战功升任陬邑宰，跻身士大夫的行列。孔子三岁丧父，孤儿寡母过着贫贱的生活。孔子云：“吾少而贱，故多能鄙事。”孔子勤奋好学，志向高远。51岁时出任鲁国中都宰，后因政见不和，54岁带领弟子游说列国。当时没得到政治家们的认可，虽备尝艰辛，却无功而返。晚年致力于教育和古典整理。他的主要言行由其弟子整理记录，编程《论语》。
孔子的中心思想是仁、礼、中庸之道、学思知行的统一。仁，是孔子儒学里的一个重要内容、是儒家学说的核心。所谓“仁”就是“爱人”，以仁爱之心对待他人。“孝悌”为仁之本。“孝悌也者，其为人之本也。”人人之间仅仅有亲情是远远不够的，还必须有“泛爱”之心，做到“入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众而亲人”(《论语》)。此为王者所必须之德。孔子的“仁”的最高境界是“博施与民，而能济众”(《论语》)这是仁者爱民的“重民”观。
“礼”是用于严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗教制度、贵族等级制度、财产分配原理和伦理道德规范。“礼”既是基本的社会准则，又是个人修养的重要内容。孔子一生都在研究礼、演绎礼、发展礼，使礼成为其思想体系的重要组成部分，并起着理论支柱的作用。
“中庸之道”是孔子晚年提出修身、处事的理论原则。“中庸”既是一种思想观念，又是一种思想方法，在处理君臣之间关系上，要求加强君主的权利与尊重君臣权利相统一。“中庸”认为“民慢官残”是非常有害的，都会破坏统一和稳定。民众必须知礼而为，官府必须宽政惠民，双方达到“不慢”、“不残”的“中”才是最理想的社会环境。
教育是儒家思想的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养君子作为宗旨，以知识和道德教育作为主要内容，以启发教学作为基本方法。学是孔子强调最多的问题，包括读书、治学，也包括做人与修养道德。孔子云：“学而常习之，不亦说乎！”“思”是大脑运用知识进行思维的过程。孔子云：“学而不思则罔，思而不学则殆！“知”乃知道、聪明、智慧的含义。孔子对弟子说：”“知之为知之，不知为不知，是知也。“行”是实践的过程。曰：”“择其善者而从之，其不善者而该之。”
儒家的第二位巨人就是孟子。孟子名柯，邹国(今山东邹县)人。幼年时家先由墓地附近迁至集市，后又迁至学府旁，所以孟子自幼便受到当代文人的熏陶。孟子也像孔子一样周游列国，依然不得赏识。孟子全面的继承和发展了孔子的思想提出了“人皆有不忍人之心”的性善论、“不忍人之政”的仁政论、“尽心”“知性”“知天”的天道论。其记载皆在《孟子》一书中。孟子认为人一生下来就是心底善良的，恶乃后天形成的。这与西方的人性本恶的理念是完全相反的，但其地位却要高于西方。
被誉为亚圣的孟子提出了“性善论”。他继承了孔子的“性相近，习相远也”(《论语·阳货》)的思想。人的基本道德有四种，即仁、义、礼、智，人于生俱来的恻隐、羞恶、辞让和是非之心，就是这四种道德的萌芽，孟子认为“人性本善”人人俱有仁、义、礼、智四端，犹如人有四肢一样。
孟子的政治思想主要表现在“仁政”与“民本”学说上。“民本”即是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心》)。孟子还说“诸侯之三宝：土地、人民、政事”。据此孟子认为国君对百姓必须实施“仁政”，才能得到百姓的拥护。统治者应当以“制民之产”的方式实施“仁政”，百姓富裕，国家才能富强。孟子一开始曾以此观点游说于梁惠王。梁惠王初败，需要充足的兵力，而孟子提出的却是仁政的曲线强国，不能及时满足梁惠王的要求，所以没能立即被采纳。待梁惠王准备实施仁政时，却又仙逝啦。新继位的国君年少气盛，孟子也就遭到冷落，被迫悄悄离开梁国。
荀子是儒家的又一继承者。荀子名况，战国末期赵国人，15岁便离家到齐国的“稷下学宫”求学。他崇尚孔子，而斥责儒家的其他派别。提出“人性恶”的观点。者与孟子的“人性善”是截然相反的。还提出“人定胜天”的看法。不认命，曰：“不为尧存，不为桀亡”，“天不为人之恶寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也，辍光”(《荀子·天论》)。
儒家思想对以后的封建王朝的统治起了支撑作用。对整个中华民族影响深远。汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”对儒学的发展起了至关重要的作用，又以董仲舒、郑玄为最。学校教育的发展直接推动了儒学的传播和繁荣，为国家培育了大批官吏，这也是政治进步的重要动力。亭集序》被誉为天下第一行书。王羲之的书法“字势雄逸”，也有人说是“清风出袖，明月入怀”天下第一楷书颜真卿及与其起名的柳公权并称“颜筋柳骨”。颜体楷书端庄厚重、气度伟岸。
书法离不开文房四宝。乃笔、墨、纸、砚。湖笔、徽墨、宣纸、端砚乃四宝之代表。文房四宝。笔居首位。中国的毛笔是举世无双的书写工具。古埃及的芦管笔、欧洲的鹅毛笔都早已退出历史舞台，而毛笔从漫长的历史岁月中走来，至今兴盛不衰。墨字，浓黑而稳定，可千年不退色，所以至今仍有无数水墨画及书法典籍完整的保存下来。纸，乃中国四大发明之一，为文化的传播起到了至关重要的作用。砚，国外之不可见。其种类繁多，文人之不可无。砚台经秦汉，越魏晋，到了唐宋出现了一个辉煌的时期。
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中国传统文化概论论文2
摘要：中国传统文化具有着博大精深、兼容并包的特点，具有着非常重要的社会价值。目前，国外掀起了一阵学习中国传统文化的浪潮。我们国内也开始重视中国传统文化的传承，然而我国在传统文化的传承方面还存在一定的短板。本文通过深刻剖析中国传统文化的内涵并且提出了传承中国传统文化的有效方式，以促进国民对中国传统文化进行全面而理性的认识，进而提出科学发展观的、促进全世界文化交流的意见建议，具有十分重要的理论意义和实践意义。
关键词：中国传统文化；当代价值；文化传承
文化是民族精神的核心，是民族的魂灵，是民族力量的源泉。文化的发展对国家和发展和命运有着极为深刻的影响。曾在一评文章中读到这样极富哲理又震撼人心的话语“现在到了一个谈文化的时代，要以文化的执着，文化的担当，文化的自觉，文化的尊重，传承民族文化的精华。”在经济社会飞速发展，金钱物质充溢着人们精神领域的今天，可以说这样的呼喊无疑是向平静的文坛投一巨石，在真正文化人的心中惊起的那份欣喜和感动是无法言表的。近年来，人们都追求物质享受，唱歌、跳舞乃至写作都要与经济利益密切相关，本该在经济发展物质文明进步的历史时期文化应有更高的发展，文化应该更加繁荣的时期，我们古老的历史民族文化却被冷冻被遗弃被毁灭，这是一个国家一个民族的悲哀一段历史一种文明的不幸。然而，随着现代经济的发展，传统文化遭到了极大破坏，优秀文化的传承出现了严重缺失。大量旧城改造、城区改造，甚至很多国家级别的古建筑也被频频拆掉，取之以具有欧美风格的高楼大厦，现代化建筑。每个城市都是高楼林立、千篇1律，而国人却以此为荣，君不见我国的琼楼宫阙拥有着中国最为经典的传统文化精神。城市已经步入欧美的后尘，可是节日呢？西方的情人节、万圣节人人狂欢，而中国的重阳节、端午节却无人问津，现在的孩子们已经离中国传统文化的核心越来越远了。对中国优秀文化的情感渐行渐远，日益淡泊，乃至消失殆尽。
我们国内不重视传统文化节日的现实已经到了刻不容缓的地步。由于国外影视剧、港台剧、和书籍中对于国外节日的影响，耳濡目染的人们在圣诞节，无论是商店还是大街上都装饰着圣诞老人和圣诞树之类的，还搞出很多的庆祝活动。国民一片欢腾，却不知道这根本就不是属于我国的节日。而在我国的重阳节、端午节，与之相配的教育活动、举家一起进行活动少之又少。只是成为一家人在一起吃喝、旅游的噱头，并没有触及我国传统文化的内涵。现在的孩子知道屈原的少之又少，对端午节的来历更是迷茫。而一直重视历史传统的韩国竟然抢先将端午节申请为它国的文化遗产。这种情势下如果再不重视中国传统文化的传承，那么我们的民族精神和民族文化将会遭到严重的流失，也会给我国的发展造成不可估量的损失。看看当今举国“崇洋”的现象，其实从根本上来说，并不能责怪谁。而是因为我国近年来一直重视经济的发展，而忽视了民族文化的传承和繁荣。然而，作为炎黄子孙，作为中华民族的后代，我们有责任和有必要将我们中华民族的文化瑰宝传承和发扬下去。中华民族的伟大复兴，最根本的就是实现中华民族文化的伟大复兴。而要实现中华民族文化的伟大复兴，并不只是制定只条规章制度、在学校里开几门传统教育课就可以实现的，传统文化的传承的需要从人民生活的点点滴滴抓起，从城市建设和规划中细微之处做起；在传承传统文化的过程中，我们可以借鉴韩国的经验，在他们的影视剧作品中无不时时向国民渗透韩国的饮食文化、服饰文化和建筑文化。而我国的影视剧中，大多以宣扬欧美的生活方式为荣，太少结合国内建筑文化、服饰文化、饮食文化的例子。
作为对国民最为直接的具有教育作用的影视行业，应当担负起将传统文化教育渗透到国民身边的历史责任。同时，我们应当制定出与中国各项节日相配套的喜闻乐见的庆祝活动和庆祝方式，以让青少年从小就对我国的传统节日留下深刻的印象。在城市规划和城市建设的过程中，一定要合理规划，保护好历史文物式的。建筑。当前，党中央开始重视构筑专属于中华民族的“社会主义核心价值观”，创建专属于中华民族的社会主义文化大发展、大繁荣。党中央要求高度重视中国传统历史文化和文物的传承和保护。民族文化的保护、传承和发展得到应有的地位，文物保护采取了一定抢救措施，文化的大繁荣大发展走进春天。其实，早在民国时期，梁思成和林徽因夫妇就为文物保护工作做出了重大贡献。面对被拆毁的文化，他们痛哭流涕，到处奔走，保护中国的古建筑、古文化。而我们现在做好民族文化传承工作，就是需要培养出像梁思成、林徽因夫妇这具有强烈的民族自尊心、民族自豪感，又具有世界一流水平的专业技能的文化工作人才。历史对于一个国家来说是灵魂、是血液，是经济腾飞的根基。没有根基的发展是疲软的，就仿佛没有翅膀的飞翔，是飞不远的，甚至还有跌下来的可能。从古至今，一个朝代的更替先从对国民进行渗透教育开始，因为他们明白文化的教育意义和传承意义以及对于稳定和发展的作用。汉唐盛世，我们中华民族的文化瑰宝引得世界各国朝服，无论是汉唐舞蹈、汉唐建筑，汉唐的文字和文化至今都被韩国、日本等国家传承至今。我国几千年的文化灵魂，值得我们炎黄子孙传承下去，而且我国的古典礼仪、传统哲学，都是我们的祖先遗留给这个世界最为珍贵的礼物。当今世界乃至中国都存在世界观混乱、礼仪失序的乱象。若想要改变世界乃至我国这种混乱之象，唯有中华民族的礼仪文化、中华文明才能拯救。我们的习近平总书记非常重视传统文化的传承。他本人也是传统文化的爱好者，在他的《之江新语》以及各种报告中，到处可见《大学》、《中庸》、《论语》上面的名句，深刻引用中国传统文化的内涵的富有教育意义的名言，引起了一阵举国上下学习中国传统文化古籍的热潮。发展中华民族传统文化，不是一朝一夕之事，也不是一蹴而成的，需要一定的时间沉淀和具体的操作流程。
当今世界正处于多极化发展的历史阶段，中国作为非常重要的历史角色在世界上注入一股维护和平的清流。各国都在这个多极化的世界格局中，充分展示着自己的民族力量，而在综合实力的竞争之中，文化的竞争将会成为未来最为基本的竞争。面对世界各国不断向国外输出自身民族文化的同时，我国国民正在遭受着国外文化糟粕品侵蚀的现状，我们要加大中华民族文化传承力度，从日常的生活中向国民渗透中华民族传统的文化力量，让这种力量自觉地融入国民的血液，形成中华民族特有的语言、文明、素质。让文化力量，最终成为国民凝聚力和团结一致谋发展的力量。我们一定要以走中国特色社会主义道路为基础，大力发展中华民族传统文化教育，通过中国传统节日教育、影视剧传媒渗透、保护中国传统文化建筑、加强中小学文化传统课程，不断探索适合中国国民的传统文化教育方式，构建专属于中国民族的特殊的精神境界。同时将中国传统文化教育与时代步伐结合起来，取其精华、尊重历史，用进步的发展的眼光去解读，去传承，去发展。将传统文化教育与构建社会主义核心价值观结合起来，促进社会主义文化的大发展和大繁荣。中华民族一直都是一个自强不息的民族，一个有着强烈的民族自尊心、自豪感的民族，一个追求厚德载物精神的伟大民族，中华民族传统文化精神生生不息、薪火相传，让我们在传承中华民族力量的过程中，以独特的民族精神推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。随着经济全球化日益深入，各民族文化之间的交流已成为国际政治、经济连接的桥梁和工具，对于国家的发展发挥着重要的作用。作为世界历史文明古国的中国，悠久的历史文化犹如长流不息的长河，作为现代的中国人，我们更应该继承和发扬中华民族悠久的文化历史。尤其是我们积极倡导和平与发展这一世界主题的今天，时代，历史呼唤、提醒我们务必要继承和发扬中华优秀传统文化。
结语
中国传统文化博大精深、源远流长，是全人类最为珍贵的宝藏。身为炎黄子孙，中华文明的传承者，我们要承担起将中华民族传统文化发扬光大的历史责任，将中华文明传统文化融入到我们中华民族全体国民的血液里和精神里，从发展中前行，在发展中进步，让中华文明照亮世界大地。
中国传统文化概论论文3
党的报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。xx在一系列重要讲话中，深刻阐述了以中华民族伟大复兴为主题的中国梦。准确把握优秀传统文化的时代价值和中国梦的丰富内涵，从优秀传统文化中汲取实现中国梦的精神力量，是我们当前面临的重大理论和实践课题。
优秀传统文化蕴含丰富思想资源和强大精神力量
每一个民族都有自己独特的传统文化，它是民族繁衍生息的根基和血脉；每一个民族的传统文化都是复杂多样的，从特定历史坐标和相应评价标准来看，其内容有优秀与落后之分。中华传统文化作为中华民族的精神之根和文化之魂，历史源远流长、内容博大精深。站在当今时代的高度，基于马克思主义的立场、观点和方法，中华传统文化的内容同样可以作出优秀与落后的相对区分。概略地说，优秀传统文化是指中华传统文化中历经沧桑而积淀传承下来的精华部分，是中华民族五千年文明智慧的基本元素和珍贵结晶。优秀传统文化在很大程度上具有超越时代局限、反映中华文明永恒价值的特征，与社会历史发展方向相贴近，与民族共同体的利益和福祉相契合，与马克思主义中国化一系列重大成果的基本精神相呼应。
在中华优秀传统文化的大观园中，诸子百家熠熠生辉，儒道释和谐共生，修身齐家治国平天下浑然一体。可以毫不夸张地说，优秀传统文化在思想上有大智，在科学上有大真，在伦理上有大善，在艺术上有大美。在中华民族艰难而辉煌的发展历程中，优秀传统文化薪火相传、历久弥新，始终为国人提供精神支撑和心灵慰藉。近代以来，中华民族经历千年未有之大变局，但中华优秀传统文化不仅弦歌不绝，而且浴火重生，在马克思主义中国化的发展进程中，日益成为中国特色社会主义先进文化的重要思想资源，日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，日益成为新时代鼓舞人民奋勇前进的强大精神力量。
中国梦是时代主题与优秀传统文化相融合的结晶
中国梦集中体现了近代以来中国人民的理想和夙愿。“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。这个梦想，凝聚了几代中国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。”自1840年鸦片战争以来，“救亡图存”成为贯穿中国近现代史的一条主线，“振兴中华”成为全体志士仁人发自心底的激壮呐喊和艰辛探索的时代主题。在各种力量的交锋整合和各种道路的尝试比较中，以马克思主义为指导思想的中国共产党应运而生并不断发展壮大。中国共产党登上中国政治舞台伊始，就扛起了实现中华民族伟大复兴的旗帜。正是中国共产党带领中国人民经过数十年浴血奋斗，建立了新中国，才使中华民族重新自立于世界民族之林。在社会主义革命和建设的伟大征程中，中国共产党始终以实现国家富强、民族振兴、人民幸福的中国梦为奋斗目标。通过改革开放30多年的新探索和新实践，中华民族伟大复兴日益展现出光明的前景。因此，中国梦建基于对世情、国情和党情的准确把握，对中国人民共同理想、根本利益的深刻体察，体现了国家梦、民族梦和人民梦在理论和实践上的高度统一。
中国梦深深扎根于中华优秀传统文化的沃土之中。实现中华民族伟大复兴的梦想，固然是在近代以来中华民族面临生死存亡严峻考验的特殊背景下凸显出来的，但它之所以格外具有感召力、凝聚力和引领力，还在于它具有中华优秀传统文化的深厚底蕴。首先，长期以来中华文明带给中国人民的强烈民族自豪感和文化自豪感，构成了实现中华民族伟大复兴的大众心理基础和基本精神动力。其次，中国梦所包含和显现的强烈爱国主义精神正是中华优秀传统文化的核心和基石。历史上，中华民族先贤留下了无数壮怀激烈、感人至深的爱国事迹和诗篇。舍生取义、精忠报国的精神信念，是优秀传统文化宝库中最美丽的花朵。再次，中国梦所涉及的诸多要素深深地烙印着中华优秀传统文化的精神气质。实现中国梦所需要的自强不息的拼搏精神，所彰显的公平正义的价值取向，所强调的个人梦想和民族前途、国家命运的紧密关联，所主张的和平发展、合作共赢的理念诉求，都能在中华优秀传统文化中找到经典话语、内在依据和有力支撑。因此，中国梦承载着中华民族既古老又常青的光荣与梦想，浓缩了五千年中华文明的优秀文化基因。
实现中国梦必须充分汲取优秀传统文化的正能量
伟大的梦想基于伟大的实践。实现中国梦，关键在党，基础在中国人民的不懈努力，要义是不断提升国家物质硬实力和文化软实力，着眼点是不断提升人民的幸福指数。xx强调指出：“中国仍然是世界上最大的发展中国家，创造13亿人的幸福美好生活绝非易事。中国在发展道路上仍然面临不少困难和挑战。实现中华民族伟大复兴的中国梦，还需要付出长期艰苦的努力。”实现中国梦，需要全党全国人民励精图治、攻坚克难、奋力拼搏，需要调动一切可以调动的积极因素，汲取包括优秀传统文化在内的强大正能量。
实现中国梦，必须充分挖掘和汲取中华优秀传统文化的宝贵资源。中国共产党历来以弘扬中华优秀传统文化为己任，并不断赋予优秀传统文化以新的时代内涵。一代又一代的中国共产党人在实现中国梦的奋斗历程中，将“国家兴亡、匹夫有责”的爱国精神，“与时俱进、自强不息”的进取精神，“先天下之忧而忧”的忧患意识，“民为贵、君为轻”的民本思想，“仁者爱人”、“为政以德”的仁政文化，“出污泥而不染”的高洁品质等中华传统文化精华发扬到了历史上前所未有的高度。同时，中国共产党人以高度的理论自觉和文化自信，不断推进优秀传统文化与社会主义先进文化的互动融合，使优秀传统文化通过创造性转化成为中国特色社会主义先进文化的不竭源泉，使民族复兴中国梦的文化根基不断得到巩固。
与此同时，我们也应清醒地看到，面对新时期实现中国梦的新任务、新要求，我们对中华优秀传统文化资源的挖掘和汲取还存在明显差距和不足，还有大量艰苦细致的工作要做，还有大有可为的广阔空间。我们应继续运用马克思主义世界观、价值观和方法论，对中华传统文化进行更进一步的细致梳理和深入挖掘，取其精华、去其糟粕，切实做到古为今用，使更为丰富、更加多样的优秀传统文化精华服务于中国梦的实现；更好地促进优秀传统文化与当代社会相适应、与现代文明相协调、与世界文化发展趋势相符合，不断推陈出新，使优秀传统文化既保持鲜明的民族特色，又富于浓郁的时代精神，并与全人类优秀文化相汇通，与时俱进地服务于中国梦的实现；正视优秀传统文化面临的内部资源流失和外来文化冲击的双重困境，更加通俗易懂地诠释和阐发优秀传统文化，更加形象生动地表现和传播优秀传统文化，使富有深厚优秀传统文化底蕴的中国梦能够更好地在人民大众心中生根发芽、开花结果；有效建构优秀传统文化传承体系，整合资源，创新机制，统筹兼顾，强化保障，使优秀传统文化渗透于政策引导、舆论导向、文艺创作、学校教育、民间传承、文化旅游产业开发和群众性精神文化创建活动等方方面面。总之，我们应具有从优秀传统文化中汲取实现中国梦精神力量的高度自觉，进而切实把优秀传统文化转化为实现伟大中国梦的强大力量。
中国传统文化概论论文4
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。
那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？
“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”
在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”
从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。
以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。
中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。
中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”
儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化()的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。
概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。
道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。
什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。
道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。
佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
参考书目：
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王炯华、盛瑞裕、李思孟、何锡章《中国传统文化十二讲》华中科技大学出版社2001年3月第1版
曹德本《中国传统文化学》辽宁大学出版社2001年6月第1版
马敏《中国文化教程》华中师范大学出版社2002年4月第1版
骆自强《传统文化导论》上海文艺出版社2000年8月第1版
陈炎《多维视野中的儒家文化》中国人民大学出版社1997年6月第1版
中国传统文化概论论文5
一、中国传统文化的发展历程
悠悠的中华五千年文明史，是中华民族文化的一部史书，展示了中国传统文化的博大精深，它足以让我们所有中华儿女引以为豪，激发着我们不断探索它的决心。中国传统文化是中华民族重要的凝聚力，不论是它的产生根源，还是在以后的发展演变过程中都是我们先辈智慧的结晶。所以，我们有必要探索学习中国传统文化，去其糟粕，取其精华，传承中国传统文化，将其发扬光大。
中国传统文化源远流长，是在中国古代社会发展形成的比较稳定的形态。在原始社会时期，人们过着群体打猎的生活，渐渐地也就人们相互之间一种凝聚力，也形成了文化的一种基础，人与人之间注重和谐，把人与人，人与集体，人与自然相结合起来就是当时文化的一种基本精神。这种基本精神也使传统文化具有兼容性，它包罗万象，以开放的姿态来面对各种文化，是中国文化拥有了广度，让中国传统文化具有了发展的一个邹形。
随着社会进入奴隶社会时期，传统文化变成了一种奴化的文化，为奴隶社会服务。在这当中最为重要的就是出现了文字，也就是第一种文字——甲骨文，这后来是历史记录奠定了基础。还有的就是在奴隶社会末期，也就是春秋时代，奴隶社会的文化达到鼎城，出现了百家争鸣的局面，其中以孔子为代表儒家文化，老子为代表的道家文化最为繁荣。期间还出现了我国古代的第一步伟大诗篇《诗经》，描素了从西周到春秋时期人们的生活风貌，文化背景，成为研究古代历史的重要的历史文献。
随着秦始皇统一中国，确立君主制度，中国社会开始步入封建社会。在各代君皇的统治历程中，儒家文化渐渐地被确立为主导思想，深受历代君主的提倡，慢慢的演变成宗权族权文化，提倡君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲的封建等级制度。科举考试是当时选拔人才的主要方式。科举制度在漫长的历史进程中也逐渐发生改变，直到明朝以后以八股科举考试为主，这成为科举考试的一次败笔，毒害了无数学子积极追求文化知识的心态，制约着中国文化的进步。在漫长的社会，人们习惯了小农经济，自给自足的经济制度占据主要地位，实行高度的中央集权制度，统治者残酷的剥削着老百姓的劳动成果。由于受着封建儒家思想的桎梏，人们养成了顽固的封建主义思想，对外来文化的排斥，以至于中国慢慢的从世界文化中落伍，成为晚清政府深受列强欺压的根源。总的来说，虽然封建社会极大的束缚了传统文化的发展，但也形成了封建文化独特的一面，值得我们去研究，取吸取，取传承。
对于中国传统文化我们说不明道不尽，既爱之又恨之。我们爱她得的精髓，恨她的。糟粕。
二、传统文化的精华
中国传统文化在很多方面起到了一定得的影响作用。首先，在人文素养方面，她把中国五十六个民族的各族文化特点有机结合起来，形成了中华民族特有的文化体系和人文素养，养成我们热情，好客，淳朴，勤俭的良好风俗习惯。其次，中国传统文化与时代的建筑风格很自然的结合在一起。一直以来，中华民族都崇尚人与自然的相处，提倡回归自然，返璞归真。在各种建筑物的周边都或多或少的与自然地的花花草草相互依托，符合人与自然和谐相处的文化本质，直到现在这种建筑风格依然影响着现代的建筑物。再者，中国传统文化对中国的经济发展有着决定性的作用。在不同的历史时期，统治者都已各时代的文化特点统治经济社会的发展，这点在封建时期尤为突出，他们以儒家文化为主导思想，大力发展小农经济，自给自足，也出现了历史上少有的几个鼎城时期，如：汉朝的汉武帝时期，大唐的贞观之治，清朝的乾隆年代，这些时期都是经济的顶峰，也是儒家文化盛行的时期。同时这时候，各个不同文化也很流行，比如佛教，这点尤其在唐朝尤为明显，在南宋和北宋时期，各种思想文化得到空前的发展，沿者无罪，不杀文人成为铁的规定。再到后来的元朝和清朝，因为由于少数民族成为统治者，不同的民族文化开始与大汉文化撞击，相互融合，出项繁荣的现象，把不同的文化一起融入到生活，政治，经济当中，这些都是传统文化对我们有利的一面。
三、阻碍传统文化的发展和文化中的弊端
每种事物都有两面性，传统文化既有其精华，也有其暇陋，一些文化中的陋习制约着文化前进的脚步。这当中最著名的就是秦始皇的焚书事件了。秦始皇驰骋战场，以扫六国，统一中国，实行中央集权政策，开辟封建社会。为了加强自己的统治地位，秦始皇导演史上著名的坑儒焚书事件，史书中除《秦纪》外，六国史书全部烧掉，此外，秦始皇还屠杀大量的儒生，造成人才流失。这对后来的统治政策起了很大的负面影响，许多统治者为了巩固自己的政权，开始实行文字狱，制约文人学者们的言论自由，文人大都为达官贵族作辞赋乐，供他们娱乐，极大的阻碍了文化的发展。虽然在某些时期多种不同文化争鸣的现象，但是大部分时候还是独尊儒术，尤其是在汉代将儒家学说明确为基本统治思想以后，其他各派的学说都遭到遗弃。虽然说当时的这种做法对汉朝的统治有利，但对于中国文明和文化的发展来说是一个巨大的损失，在以后的进程中付出惨重的代价。尤其是在封建后期，中国逐渐在世界文明中落伍，使中国在近代科学在迈进是举步维艰。个人觉得，中国开始在世界文明中；落伍应该算是从明朝开始，明朝时期，开始实施八股科举考试，想尽一切束缚学者们得思想，使得他们整天沉迷于四书五经之中，而此时的西方开始出现资本主义的萌芽，各种思想文化盛行，出行了盛行一时的文艺复兴，为西方的近代文明与发展奠定了基础。虽然说在明朝时期也出现过资本主义萌芽，但是在当时的治国方针下是不容存在的。所以，中国的文化受到前所未有的攻击，在世界文明的浪潮中落伍。总之，中国传统文化存在的很多陋习，需要我们去认识，去改进，将其完善。
正如培根所说的读史可以使人明智，学习中国传统文化概论是一件意义重大的事情，它既可以增加我们对历史的了解，了解我国传统文化，也可以陶冶情操，提高文化素养，也可以让我们取其精华，去其糟粕，吸取教训，传承中国传统文化，很好的展望未来。