道家经典语录【4篇】

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道家经典语录【第一篇】

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美）

反者道之动： 万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

知仁者智，自知者明。

不自见，故明；不自足，故彰。

慎终如始，终无败事。

涤初玄览： 视其所以，观其所由，察其所安。

太者大也，上者尊也，高尊莫先，众圣共尊，故曰太上。老君，老者寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者尊号也，道清德极故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。

道者开口动舌发言之词也。又云道者，虚无之无也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地，道本无形，莫之能名，无形之形，是谓真形，无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老，无形而自障，无象而自立，无为而自化，故曰大道。经云视之不见，故曰无形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者养也，长养阴阳故为生育也。阳者清也，上腾为天，阴者浊也，下潜为地，天地者乃大道之子也。

自然而生有，造化以成形，故天无精气，无以制66月之明，地无精气无以制山巅镇焉，人无精气无以制身形之存焉，故曰66月禀阴阳之所运行，故知道之无情，随机而所化。又云天何言哉，四时行焉，地何言哉，万物生焉。经云用之不可既，无情而运行66月也，66月者大道之用也。

故元气无形不可名也，经云道隐无名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生万物，万物者五行之子孙也。三才者万物之父母也，道者三才之宗祖也。故元气清静不可常名也。凡学道之人，且在观宗察行，若能智性无凝可以登涉大道之径，游于三才之外，常人无所能知也。

吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，强名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为，缘道法自然，不能名号，一则从有入无或从无入有，隐显无方，存亡自在。岂有常名之称焉。故经云吾不知谁之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。

清者天也，正阳之无上腾为天，浊者地也，正阴之无下结为地。夫者发语之词也，夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊，动静皆为至道之用。凡学道之士，若能明动静之无，安其位，则至道自来归之，动静合宜故为正色也。

本者元也，元者道也，道本包于元无，元无分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物，万物者末也。人能抱元守一归于至道，复于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能归于根本，是谓调复性命之道者也，南华真经云：生者神凝也，死者物化也，人能归真神，归真神是谓返本还源不可逐物也。

道家经典语录【第二篇】

◎ 道可道，非常道。名可名，非常名。无名万物之始，有名万物之母。故恒无欲以观其妙。

◎ 飘风不终朝， 骤雨不终日。

◎ 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

◎ 天下难事必作于易，天下大事必作于细。

◎ 合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。

◎ 一尺之棰，日取其半，万世不竭。

◎ 日极则仄，月满则亏。

◎ 大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。

◎ 兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。

◎ 君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。

◎ 人有盗而富者，富者未必盗；有廉而贫者，贫者未必廉。

◎ 天地之道，极则反，盈则损。

◎ 临河而羡鱼，不如归家织网。

◎ 同道者相爱，同艺者相嫉； 同与者相爱，同取者相嫉；同病者相爱，同壮者相嫉。

◎ 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

◎ 多言多败，多事多害。

◎ 察见渊鱼者不详，智料隐匿者有殃。

◎ 日极则仄，月满则亏。物极则反，命曰环流。

◎ 不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。

◎ 常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反之为祸。

道家的核心文化【第三篇】

据初步统计，近百年来，国人关于道家的研究著作超过2000种，其相关学术论文更是数不胜数。然而，以往的研究大多侧重于文献考据、历史脉络梳理、哲学思想分析等方面，至于道家文化的核心精神是什么，至今没有人予以概括。鉴于此，笔者反复研读道家的一些代表性经典文献，发现蕴含于道家文化中最为重要的思想观念是“平安”。可以说，追求“平安”就是道家文化的核心精神。

道家之“道”的本义是“安”

为什么说道家文化的核心精神是“平安”呢？因为道家理论基石——“道”的深层意蕴是“安”，以“道”为本根而建立起来的道家文化体系可以说处处寄托着“平安”的旨趣。

众所周知，就直观层面讲，“道”所表述的当然是人行走的“路”。然而，如果从文字构型角度予以追溯，就会发现“道”字乃别有一番意义。在上古金文里，“道”之字形的外围是一个“行”字，表征十字路口，中间是“首”字，这个“首”就是脑袋，即先民说的“首级”。原来古人打仗，战败方的领袖“首级”就被埋在十字路口。此举有“镇慑为安”的功用。先民以为，路上存在邪灵等不平安因素，为了化解不平安因素，古人要举行“修祓”宗教仪式，其具体做法就是将异族人的领袖首级埋于道路交界处，念动咒语，从而产生镇慑保安效果。日本学者白川静在《汉字》一书中指出，“道”字的特殊构型所反映的就是这种“修祓”于路的情况。它的内在“平安”意蕴是非常古老的。

春秋时期，老子著《道德经》，对“道”的平安意蕴予以哲理解释。该书第三十五章谓：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”老子所谓“大象”即“道”，而“执大象”就是信仰大道、奉行大道、固守大道。“天下往”是说圣人奉行大道，天下万物都归向大道。按照《道德经》的说法，天下万物归向大道，生灵就不会受到任何伤害。之所以如此，是因为大道是“安平泰”的。“安”当然是安全，而“平”就是太平，安全与太平合起来就是平安，可见老子讲“道”的要义就是平安。为什么平安呢？因为作为大象的“道”是“泰”，老子讲的“泰”乃出于《易经》之泰卦。该卦之象，下为乾，三阳上升，上为坤，三阴下降；阴阳二气，流通交感而成和，故谓之“泰”。既然阴阳交合，当然也就平安吉祥。

老子关于“平安之道”的哲理论述在后来的制度道教经典里得到进一步发挥。如《元始说先天道德经》第五章称：“恍恍惚惚，万物之鬼宅。道行真化，杳冥之灵室。虚无至大，元居道安。”该书将“道”与“安”联结起来，形成“道安”的短语。《元始说先天道德经》是在什么情况下提出“道安”概念呢？这个问题比较复杂，如果我们稽考一下“道安”之前的“元居”二字就能够发现奥妙。“居”字上面是“尸”，这当然与死人有关，“尸”之下的“古”最初意味着用武器与密咒来镇慑，“古”字上头的“十”表征武器，而“口”是器皿形状，先民们在安放死者时要用密咒，将之刻写于龟甲、树皮等载体上，收藏于器皿内，再加上石刀之类武器镇守，这就是“古”的原初意蕴；以“古”置于“尸”下，表示对“尸体”的守卫，此即为“居”的本义，此等意义可以从上文所用“鬼宅”“灵室”两个词中得到进一步佐证。毋庸置疑，“鬼”“灵”都是从死亡现象引发出来的。对此，宋代道教学者李嘉谋在《元始说先天道德经注解》第五章曾经用“元元之妙，一穴其真”予以解释。这个“穴”字本指墓穴，而“真”字在最初即死者尸体的象形，古人曾经把死亡称作“归真”就是此意。联系这些情况，笔者认为，《元始说先天道德经》所谓“道安”乃是就生死问题而发的，最初是形容死者得平安，尔后则生发出“护佑万物为安”的意义。所以，李嘉谋在该书第五章中接着说：“所谓穴者，开物成务之谓也。虽穴其真，而元妙之本，不散不亡，以无象为象，故曰孔容。以无神为神，故曰神帝。虚无至大，虽散为道，然散不失元，故道无巨细，居之皆安。”此段文字既暗示了“道”的原始意义，又展现了“平安之道”的无限妙用。

道家“平安”理念的文化根基

道家看重“平安”的理念可以上溯于远古时期先民的求安意识。这一点从盘古神话里可以找到关联的线索。“盘古”之“盘”，繁体字写作“盤”。有学者指出，这个字就是“般”，即“搬”的`本字，表示用盘子装载物品进行搬运，这虽然有一定道理，但问题在于“盘子”的“盘”，其上部是“舟”，因此笔者以为，最初用于搬运的工具是“舟”，即用小船搬运货物；而“舟”旁的“殳”，甲骨文的字形像手持一种长柄勾头似的器具，系古老的武器。远古先民于狩猎和战争前，要手持“殳”器，翩翩起舞，作为祭神礼仪。后来的“庆典操舞”即设置“殳仗队”，并且有专门负责“殳仗队”工作的官员，其后代遂有以“殳”为姓者。为什么要持“殳”起舞祭神呢？一方面是为了鼓舞士气，另一方面则是为了祈求平安。“殳”与“舟”结合，应该也有两种功能，一是把“殳”作为划船工具、控制平衡，另一则是保护行舟安全。这样看来，“盤”的上部应当蕴藏着先民渴求“平安”的意愿。至于“盘古”之“古”，正如上文已经指出的，本有在祭祀时陈列武器以示威武的意义，之所以陈列武器，无非是为了镇安。由此可见，“盘古”这个神话名称在深层次里蕴含着“平安”理趣，这是有蛛丝马迹可寻的。

再从情节内容上来看，盘古神话更是寄托着先民追求平安的意愿。徐整的《三五历纪》这样叙述：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日髙一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁。天数极髙，地数极深，盘古极长。”故事开端所呈现给人的空间是狭小的，整个天地就像个鸡蛋，盘古就在这个小鸡蛋里，多么压抑啊！难怪盘古要改变环境。根据汉文翁“高朕石室壁画”等文物考古资料，可知盘古是通过特殊器具来改变环境的。他左手握石斧，右手握木把，作顶天立地状，背后是开阔的天空。盘古手中的石斧既是拓展生存空间的工具，也是自我护卫的武器。无论是拓展空间还是自我护卫，都是为了平安生存。因此，盘古神话可视为上古先民渴求平安愿望的一种文化演绎、一种符号象征，盘古即是远古先民心目中的平安大神。

尽管最早记载盘古神话的《三五历纪》是三国时期的作品，但有关盘古的岩画、方鼎形象却相当古老。例如云南沧源岩画显示：一人头上发出太阳光芒，左手握一石斧，右手拿木把，两腿直立，傲视一切。这种形象与《三五历纪》记载的盘古开天辟地传说正相契合。马卉欣著《盘古学启论》指出：这幅岩画是两万年前原始人的作品，足见盘古神话由来已久，寄托于其中的“平安”意识当然也应该追溯到原始人类的生活那里了。

作为史官，老子通晓天文、地理、民俗风情，对于上古神话当是了如指掌的。他在《道德经》里说，“以知古始，是谓道纪”。什么是“古始”?时雍《道德真经全解》卷上将之解释为天地万物“混而为一”，这里的“混”也就是徐整的《三五历纪》描述盘古化生时的天地混沌状态。从这种语境来看，老子讲的“古始”可以理解为盘古开天辟地的本初状态；简单地说，“古始”就是盘古之始。老子告诉我们，唯有了解盘古开天辟地的本始状态，才能把握平安大道规律。

道家“平安”文化精神的多维表征

老子《道德经》之后，《列子》《庄子》等先秦道家典籍以及汉代以来的制度道教经典文献，大量地论及“平安”。其中，有两个方面内容尤其值得注意：

第一，个人平安取决于社会环境平安。对此，《淮南子·览冥训》有精彩论断：昔日黄帝治理天下，“使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不夭，岁时孰而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者不侵畔，渔者不争隈。道不拾遗，市不豫贾，城郭不关，邑无盗贼，鄙旅之人相让以财，狗彘吐菽粟于路，而无忿争之心”。所谓“人民保命”意味着：全体社会成员的人身安全是有保障的。这种描述，反映了道家学派极端重视社会整体生存环境治理的情形。

第二，人类平安取决于自然环境平安。从保障人民的平安生活着想，道家学派不但注重社会环境的治理，而且将人类生存与天地环境联系起来。老子《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是说：人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然本性为法。照这样的思路，人类生活与天地存在是一体化的。人类的平安生活取决于天地平安。对于这种观念，汉代道书《太平经》卷四十五《起土出书诀》进一步发挥说：“夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也。”所谓“人命”就是人类生命。“人命乃在天地”意味着人类是以天地为生存环境的。在《太平经》看来，人类要平安生存，必须从“安其天地”入手，唯有天安、地安，人类才能长安。

道家经典语录【第四篇】

因富贵而骄横，必有遗失真我之咎。自古骄兵必败，不识骄的危害性，必定有终生遗憾

功遂身退，天之道。

日中则昃，月盈则亏，这是自然规律。事业已遂，力量至极，则引身退后，这是自觉遵循自然规律。知进而不知退者，祸必及身。

宠辱若惊，贵大患若身。

有惊恐之感，是因为有荣辱观念。有荣辱观念，是因为以自身为贵。以自身为贵，就是以大患为贵。以自身为贵，必生名利之心。有名利之心，必生贪争之念。有贪争之念，必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串，身心能不累吗！为了身外之物而不择手段，祸患能不产生吗！

曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新。

曲：弯曲、旋转。曲则全：弯曲、旋转求得全面认识。有人解释为委屈自己，顺从别人，从而得以保全自己。这种明哲保身，毫无原则的委屈而求权、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，决不是道家精神。“曲”必须是合乎道的、有规则的。就养生而言，“曲”是生命之轮的旋转，是人的主观能动性的结果。自我通过修练道德功，涵养真气和能量，使之顺着身体经络循环往复，从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。真气充沛，则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称，这是细胞自形自化的结果。

圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。只有这样，才能制定出全面、公正、正义的法律来。

“枉则正，洼则盈，敝则新”，是对“曲则全”的具体阐述。

枉则正：枉，遭受人为的压抑而扭曲。身体各种各样的疾病，大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态，从而运转不息，被扭曲的心灵自然得以矫正，疾病也得到根治；圣人治国，施行民主法治，确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就会及时得到纠正。

洼则盈：有些地方因其相对高度低，而自然注满水。就身体来说，由于真气冲开了经络上的各个穴位，不停地绕体运转，那么，气血就会自然补充那些急需滋养的部位，就像流水一样，低洼之处灌满以后才能往外流，从而自行调节身体对能量、养分的需求；圣人治国，效法天道，“损有余而补不足”，带领人民走共同富裕的道路。

敝则新：有些东西因时间长而陈旧，需要用新的来替代。身体内部的各个环节连同每一个基因组织，都是在不断发展变化的，只要真气畅行无阻，基因组织的某一链条、环节，一旦出现缺损，就会更新换旧，使之及时得到修复，维持内在平衡；圣人治国，既有健全的用人机制，又有完善的监督机制。任何一个部门的公务人员只要离心离德，就会被及时淘汰，不至于使该部门的工作陷于瘫痪状态。

少则得，多则惑。

求多需从求少开始，贪多反而令人迷惑，以致一无所获。圣人深明少与多的辩证关系，所以只“抱一”而为天下人探求真理。“一”即“朴”。“抱一”就是“守法”，守法才能探求真理。式：法则、真理。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法：效法、遵循。地：地球或者地月系，这里代表的是地的运行规律。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。

善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

那些有知识才能的人，就是那些没有知识才能的人的老师；而没有知识才能的人，正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。不尊重教师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是治理国家最主要的妙窍。

知人者智，自知者明。

智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。

胜人者有力，自胜者强。

“胜人者”，凭借的是自我个体的蛮力；“自胜者”，凭借的是坚强的意志。能够战胜自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。只有“自胜者”，才是真正的强者。

知足者富，强行者有志。

有着丰富的内心世界的人，是与道为伍的，既有美妙的精神世界，又有充实愉快的现实生活，自然感到满足。相反，那些失却了心灵的人，内心是空荡、迷茫的，只能把心思寄托于外在的个人名利上。然而，没有心灵作依托的欲望，是永远不会满足的，这就是人生痛苦的根源。有着坚强意志的人，并不是为了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真朴、无执无失、豪情满怀的人。这样的人，人生必然是欢快、幸福的。正如基督所说：有圣灵和你相伴，你还有什么不满足的呢？

柔胜刚，弱胜强。

柔可以胜刚，弱可以胜强。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

士：古代指知识分子。士分三类：上士、中士、下士。不同类型的知识分子对道的理解不同，道虽是客观存在的，但不可能为所有的人所认识，特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。

“上士”是道性深厚的人，他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑且勤奋用功，这是有志者的。作为。“中士”是道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对识道缺乏信心，是不能战胜自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的

聪明才智。其实也难怪他们嘲笑，这大概有两个方面的原因：一是大道太隐蔽，太深奥，为主观主义者所永远无法理解。如果大道显而易见，社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论，有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。

建德若偷，质真若渝。

建德若偷：建立功德就象偷一样。这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿迹，但行好事，不求人知。这是有道者的不争之德。

大器晚成，

大器晚成：大器之才并非短期能够造就，需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。弱之胜强，柔之胜刚。

天下最柔和的莫过于气，天清地宁之时，谁也看不到它的存在，谁也不在乎它的作用，它却始终默默无闻地发挥着柔和者的本能。当天昏地暗之时，它一改往日的沉默和柔和，飞旋怒吼，直冲云霄，以震天撼地之势，折枝断本，甚至于连根拔起；天下最软弱的莫过于水，风平浪静之时，它行走山谷，居低就洼，任人利用。没有人去爱惜它，也没有人去保护它。它始终自然无争地发挥着软弱者的本能。当暴风雨到来之时，它一改往日的平静和软弱，奔腾咆哮，一泻千里，以排山倒海之势，冲基倒厦，刷新世界。

水和气是再柔弱不过的了，但是，当它们驰骋天下，摧枯拉朽，涤荡污垢的时候，却充分显示了无与伦比的巨大威力。这一威力是“强梁”者永远无法阻挡的。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若诎。

直：正直。屈：委屈服从。巧：技巧。拙：笨拙。讷：说话迟钝。赢：收获、取得。诎：缺少、短缺。

最刚直不阿的人，却好象胆小怕事以至于委屈自我，顺从他人。最有技巧的人，却好象笨拙。最具有雄辩才能的人，却好象愚讷。最有收获的人，收获的是真我，是真理，却好象还有短缺。

道德之学是探寻大道、强身健体、益寿延年、涵养品德、超越自我的学问。道德有成之人，虽有“大直”之德，“大巧”之能、“大辩”之才、“大赢”之获，却从不自我炫耀，留给别人的印象是“屈”、“拙”、“讷”、“诎”。体现了有道之人一切自我行为都完全遵循客观规律，绝不盲从主观情感，妄作妄为。这正是自我的无为之德，不争之德。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

常言道：“秀才不出门，便知天下事。”秀才能知天下事，凭借的是书本知识。圣人不出门，能知天下事，凭借的是他自身的修养功夫，是对人体基因组这一天书的破译。人体基因组是宇宙的全息缩影，记载了宇宙万物及人类有史以来的所有信息，是一部活的宇宙百科全书。只要具备了查阅这一天书的功夫，就可以足不出户而遍知天下大事；不窥探窗外，就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。所以，秀才所知和圣人所知是无法相比的。

知者不言，言者不知。

得道之人贵行不贵言。大道天机，只可神会，不可言传。“知者不言”，是道德使然，因为言

传则流于炫耀，有违天理。另外，不合时机，不合对象的言传，不会有人相信，反遭流言诽语，被视为宣扬迷信或神秘主义，故不言。妄言者没有真知，只是夸大其词，或者凭空想象，乃哗众取宠而已。

祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏

百姓所遭受的灾祸啊，就是统治者穷奢极欲的幸福生活所依赖的；而统治者的幸福又为他们或者他们的子孙后代埋下了灾难的祸根。但是，这些愚蠢的统治者们谁又能预知自己的最终结果呢？他们不“以正治国”，百姓必然“以奇用兵”，本来善良的劳动人民必然变成推翻其统治的“妖军”。

这一节，老子用辩证的观点，深刻揭示出事物的对立转化规律。说明祸与福、正与奇、善与妖都是可以互相转化的，只是迷恋于权利的统治者不明其中道理罢了。

治大国若烹小鲜。

治理大国和烹制小鲜鱼是一个道理。这是说，治国策略可以从烹制小鲜鱼的方法上得到启示。小鱼的骨刺和鱼肉相当，如果不加以烹煎的话，其食用价值很小。烹煎的目的在于使小鱼骨酥、肉鲜，皆能为我所用。达到这一目的的关键在于把握火候，做到骨刺、鱼肉二者兼顾，既要把骨刺炸酥，又不能让鱼肉焦糊。这一道理用在治国上，就是要求统治者应掌握法律这一火侯，运用法律手段，来处理政府官员（骨）和人民群众（肉）的关系，既不能是无政府主义，也不能任凭政府官员利用职权去贪赃枉法，伤害人民。