传统文化与故宫历史（精彩8篇）

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传统文化与故宫历史【第一篇】

中国文化早期的源头以《易经》为代表，儒家也有“《易》为五经之首”的说法。据记载，伏羲在7000多年之前就创造了《易》。实际上，《易经》代表了中国先哲对宇宙和人生的理解。其中，《易经》中体现的变易思想、忧患精神、人与世界一体的体认等，都对后世中国的思想界产生了重大影响。

尧舜禹时期的禅让，实际上是中国文化中重视德性和自觉的集中体现。在如何治理国家的问题上，中国文化给出的表率就是建立在道德和觉悟的基础上实行的“禅让”，这种传统深刻影响了中国的政治和社会，在中国文化的语境中，在讨论政治理想时，总是会把尧舜禹时期作为理想的代表。但是，建立在道德和觉悟基础上的人治，有着自身严重的局限，对于此，中国传统政治一直缺少足够的反思。

商周之际的时代变革对中国文化发展产生了重要影响。据《礼记》文献记载，中国的商代非常注重鬼神，社会事务的合法性都来自于鬼神意旨。据历史记载，很多看到商代问题的人，都尽力奉劝纣王改弦更张，可是纣王以“天命在我”的姿态，我行我素，最终被周取代。这种情况下，周代就面临着如何解释天命转移的问题。如果天命选择的是商，那么，周取代商就不具有合法性。这种情况下，周代的统治者提出了“敬天保民”的思想。认为，天命确实存在，但是天命选择谁管理国家，要看这个人是否领悟天命，而领悟天命的表现就是德政，就是爱民。这就是《尚书》上所讲的“天视自我民视，天听自我民听”。这是中国思想史的重大变革，自此后，中国思想文化没有走向神学，而是走向对人的重视，这与西方思想史有着重大分野。

到了东周时期，历史上称为春秋和战国，中央控制力明显弱化，诸侯国开始出现异心，“问鼎”这个词就出现在这个时期。尽管诸侯国还没有能够取代周王朝，但是各种称王争霸的战乱，可谓此起彼伏。在这种情况下，如何实现政治稳定和社会一统，就成了当时面临重大时代问题。再加上中央政权控制的弱化，也为各种思想的出现提供了较好的外部环境，于是，百家争鸣应运而生。就其实质而言，所谓百家争鸣，不过是不同的思想家对乱世中国社会的回应和对病态社会开出的不同药方。儒家的重点在世间，尝试就如何重建和谐的世间秩序为儒家一直思考的中心问题。道家则关注到了宇宙和人生背后的规则——道的问题，就道和人的关系问题作出了深刻的解读。法家则是对如何有效的对人进行管控和激励作了自己的思考。面对春秋战国的乱世，兵家则对战争问题作了独到研究。这些研究，一方面呈现出了中国文化百花齐放的局面，同时，在时代格局的演变中，每一种学说都在大浪淘沙的时代变局中接受检验。

在战国争雄的乱世中，以强调激励人的欲望为主要特征的法家思想成为秦代统一中国的利器。一利一弊，当国家统一之后，法家思想的局限暴露无遗。诚然，法家的刑和赏对于激发人们的积极性和统一中国起了重要作用，但是，对人性贪欲的利用是一个双刃剑。任何一个社会真正的长治久安，不仅需要一套好的制度，更需要人心的净化，需要人们心灵的安顿，对于此，法家的弊端在实践的过程中逐渐暴露。秦王朝统一后，本应该好好的与民休息，通过制度建设探索维护国家稳定的架构，同时通过教化心灵，实现人们心灵的安顿和和谐。可惜，统治者只是将个人的贪欲凌驾于国家之上，不懂得爱惜民力，更不懂得仁爱天下，最终在秦朝二世主政不久，一场农民起义的大火，燃烧了整个秦王朝的天空。历史证明，一个只讲功利，不懂得启发人心之中善良与真诚的文化和社会，一定不会长久。

汉高祖刘邦平定天下后，认真反思历史，取消了秦代的严酷刑法，主张休养生息，给社会一个休养和生长的时间。汉代的这种政策，与对秦代的反思息息相关。经历了惠帝、文帝、景帝时期的发展，到了武帝的时候，整个汉代的国力已经今非昔比。这个时候，汉代的政治、文化、外交等等，都需要随之作一个调整。表现在文化层面，经过董仲舒等人的努力，儒家的文化终于成为统治者认可和推崇的文化。儒家能够成为中国传统社会的正统，表象上看是统治者的选择和当时儒家知识分子的努力，实际上与当时的政治、社会的需要和儒家文化内在的精神相关。儒家主张的那种仁爱、那种对秩序的尊重、那种对人性之善的启迪和教化，对于维系社会的长治久安具有重要价值，可以说，儒家对于世间秩序的思考，经历了秦汉之际的社会震荡之后，终于得到了社会的认可。

汉代末期，儒家的思想开始僵化，汉章帝时期主持的“白虎观”会议，将官方对儒家的解释神圣化，使之成为唯一合法和认可的标准，这实际上是扼杀了文化的活力。加上汉末之后的_，文化的价值开始混乱。统治者的行为，与其倡导的价值产生背离，这种情况下，人们不可能从内心深处认同统治者标榜的文化，这就给当时的社会产生重要影响。一方面，受儒家文化教育的知识分子在内心深处接受和认同儒家的文化观念与价值系统，但现实中统治者的行为恰恰有悖于儒家的价值观，这就导致了当时文化上的悖乱现象：很多知识分子，一方面放浪形骸，多做违背世俗的行为;另一方面心灵深处深受儒家文化的影响，在灵魂深处认同这套价值。竹林七贤的阮籍等，都存在这个问题。魏晋南北朝的时候，政治纷乱，各民族融和，也为各种文化的融合提供了某种适宜的土壤。儒家、道家、佛家等文化，互相激荡、阐释和互融，为中国文化的进一步发展提供了基础。

隋唐时期，中国政治统一，在魏晋文化融合的基础上，文化上也呈现出海纳百川的局面，各种文化气象万千。唐代的统治者对儒家、道家、佛家都报以尊敬的态度，这对文化的发展起到了很好的推进作用。在这一时期，佛学开始出现飞跃的发展，各种宗派因机设教，异彩纷呈，创造了佛学繁荣发展的局面。针对佛学带来的挑战，儒学在理论框架、传承体系等方面，也要作出自己的解释体系，韩愈的“道统”说，就是这种背景的产物。

到了宋代，中国的知识分子在经历了几百年文化的融合之后，开始显现出勃勃的创造力，理学和心学的出现就是很好的证明。理学以朱熹为集大成，心学以陆九渊为代表，二者看似有区别，实际上都代表了儒学和佛学互融之后的文化景象。应该说，儒学发展到理学和心学阶段，呈现出一个新的高峰，无论是理论体系，还是思考的深度，都是里程碑式的变化。

随着中国传统社会的黄昏到来，有清一代，中国政治走向保守，中国的文化也逐渐失去了生机勃勃的活力，开始逐渐出现走向僵化和琐碎，金石、考据等成了清代文化的特点。除了戴震等少数的思想家有批判精神外，更多的人不过是考据者的角色，缺少思想的原创、批判和反思精神。而在这一时期，西方的社会已经实现了从中世纪到近代转型，政治上的民主政治，极大的激发了人们的活力和创造力，经济上的市场经济，大大的促进了生产力的发展，文化的多元共生，为社会的发展也提供了多种反思和反省的土壤。在这样的世界大格局中之下，中国的国运日渐衰微，一个夕阳西下的王朝，必然要经历一个苦难与挣扎的再生过程。在苦难面前，一个民族如何回应和认知时代的潮流，如何在苦难面前反思自己的问题，决定了这个民族发展的未来。

在新旧时代转换的挣扎中，中国的一些知识分子，既由于世界大势的压迫，也源自挽救中国危亡的急迫，带着家国天下的赤诚，以各自的学科背景和视野来审视中国面临的问题，尝试就如何解决中国的困境提出自己的看法，形成了中国历史上又一次的“百家争鸣”。所谓的自由主义、科学主义、新儒家等等，都以各自的精彩和角度作出了各自的回答。这些思考尽管各有问题，但是我们分析今天中国文化问题的重要资源。

传统文化与故宫历史【第二篇】

这建九龙壁可不是一般的工程，讲究多、难度大。必须要找那些技艺高超的人才行。工部大臣选来选去，最后选中了一个叫马德春的工匠。这马德春烧制琉璃瓦十几年了，技术高超。他选几十位工匠，第三天就开工了。干活前，他向工匠们讲了烧制彩色琉璃瓦的要求。他说：“那烧制彩色琉璃瓦对材料的配比和火候的掌握，非常讲究，要是掌握不好分寸，烧制一件琉璃成品，就得有十来件废品作为代价。大伙要多留心，千万别出差错。”说完就带着大伙儿干了起来。他们费了九牛二虎之力，足足烧了七七四十九天，总算烧制成了。

安装这天，皇极殿门前人来人往，工匠们有条不紊地忙碌着。突然一声清脆的响声传来，吓了马德春一跳。他来到出事地点一看，一个小工匠呆呆地站在那儿，直勾勾地盯着摔碎的`一片琉璃瓦。马德春小心翼翼地把碎琉璃瓦片拼凑在一起，仔细地看了看，低声对周围的工匠说：“这事儿对任何人都不能讲，谁要是吐露一个字，可有杀身之祸啊!”

在回家的路上，马德春的心是七上八下，他想重新烧制那片琉璃瓦是来不及了，延误工期的罪名担当不起，可是另打主意来补救又要冒着欺君之罪的大险呀!眼看没几天就是交工期了，他把心一横，等死不如闯一闯。到家后，他茶不思饭不想，不管谁来也不见，一个人来到小仓房，把门窗挡严，悄悄地自制“琉璃瓦”。

九龙壁完工的消息，及时上奏了皇帝。第二天乾隆就带着几位大臣前往观看，刚一进锡庆门就赫然看到那座金碧辉煌的九龙壁。走近再一细看，那九条龙栩栩如生，就和真的差不多。乾隆皇帝顿觉满目生辉，不住赞叹。他走到壁前，仔细欣赏每一片琉璃瓦上的巨龙，从东到西，一条龙一条龙地观看。跟在人群后面的马德春心都快提到嗓子眼了，头上冒着汗，腿有些发软。那乾隆来回看了三遍，真是从心里喜欢，连连称赞马德春的手艺高超，并重赏了他五百两银子。送走了乾隆皇上，马德春那颗悬着的心才算落了下来。要问马德春为什么提着心呀，那是因为他移花接木巧补了九龙壁。

原来为了补上小工匠摔碎的那片琉璃瓦，马德春费尽了心机。他用了两天两夜的工夫，硬是用一块上好的楠木雕成了一条龙，并在乾隆带。着王公大臣前往观看的头一天才匆匆忙忙地安装上，这要是让皇上知道了，就是欺君之罪呀!

而今你若有机会游览，来到九龙壁前，从东边数第三条白龙的身上有一块琉璃瓦就是当年马德春用楠木雕成的，您不妨仔细地瞧一瞧。

传统文化与故宫历史【第三篇】

见证是一种经历，也是人生、社会记忆的凝聚，在生命的历程中，我们见证了人生的悲喜，社会的变迁；在历史长河中，许多人或事物又成为历史的见证。

5月12日四川汶川级大地震，不仅仅仅给我国带来了巨大的灾难，也让我们懂得了众志成城、万众一心，更加体现了我国一方有难，八方支援的团结之心。

各行各业的人给灾区人民送去了温暖，送去了爱心，灾区人民也用自己的爱心创造了一个又一个感人的故事。

谭老师的故事给我留下的印象最深。在地震发生的一瞬间，他趴在桌子边上，死死地护着躲在桌子下的四名学生。地震过后，谭老师依然那样死死地趴在桌子边上，用自己的生命换取了这四名学生的生命，用自己的身躯架起了一座生命桥，一座永不毁灭的爱心桥。为了自己的学生，成就了自己的永恒。

208月8日20点，29界北京奥运会就要在鸟巢拉开序幕，看到电视上隆重的奥运会，全国人民的心都激动起来百年的奥运梦想，最后成为了现实，这一刻，我深深地感到我有一个强大的祖国。

年，一条曲折的道路，2008年，中国人民的骄傲，它不仅仅仅见证着历史，也见证着中国一步步兴旺发达的历程。

地动天不塌，大灾有大爱；百年的奥运梦想，中国人民的骄傲。这一刻，永久见证着中国的辉煌！

传统文化与故宫历史【第四篇】

道教，又称“道家”、“黄老”、“老氏”等，是中国土生土长的固有宗教文化。最初“黄老”属于“道家”范畴;汉代开始用“道教”取代“道家”、“黄老”，彼此开始同属于道教的范畴。此后，道家、黄老和道教逐渐不分，成为一个异名同实的概念。

我们之所以说开封是“道教”发源的圣地，是因为开封为华夏民族原始宗教道家、黄老和道教、老氏四者的传承之地，也是华夏历史文明催生的根蒂。下面就道教文化在开封发源和传承的历史情况作一些探讨：

中央元灵元老黄帝一炁天君。

“黄老”文化是周代之前的一种思想流派。“黄老”之“黄”，是指轩辕黄帝;“黄老”之“老”，是指春秋道家学派创始人老子。“黄老”是黄帝和老子之名合并后的简称，被后世道教奉为始祖。

1、黄帝修道是“黄老”文化形成的根本。古人认为，“黄老”文化的始祖轩辕黄帝建都于昆仑山，他祭祀天帝，问道崆峒，受教玄素，学医岐伯，创造了原始的道教文化。以后又在首山采铜，荆山铸鼎，王屋炼丹，桥山飞升，至今大约已有4700余年的历史。

在华夏历史文明中，最早的道教学说往往被冠以“黄帝”书画的名义，而成为传承道教的基本载体，如《黄帝四经》4篇、《黄帝铭》6篇、《黄帝君臣》10篇、《杂黄帝》五18篇等。之后，道家将其演化为盛极一时的黄老学说。由于黄帝被华夏民族认作是人文始祖，自然也把他作为首选人物来阐发自己的道学理念。如战国时期庄周《庄子·盗跖篇》认为：“世之所高，莫若黄帝。”又如战国中期齐威王所铸“陈侯因宵敦”铜器铭文最先记载“高祖黄帝，迩嗣桓文”。这都说明黄帝在华夏民族心中的神圣地位，黄帝也由此被推上了道家学派创始人的神坛。

道教神仙中有两个黄帝：一位是轩辕黄帝，又称“道祖轩辕黄帝开元治世天尊”，是三皇五帝之一;一位是“中央元灵元老黄帝一炁天君”。这是道教运用“五行”学说，将中央黄帝与东方苍帝、南方赤帝、北方玄帝、西方白帝并称“五方天君”的结果。其实。两者都是指“五帝”之一的轩辕黄帝。根据南朝时期著名道教思想家、人称“山中宰相”的陶弘景《真灵位业图》记载，人间的轩辕黄帝居住在昆仑山“玄圃”，修真得道,乘龙成仙，由此变成了天上的神仙“玄圃真人轩辕黄帝”。

2、“天道人合一”的黄帝符合“太极五行”文化理念。道教中的“中央元灵元老黄帝一炁天君”，简称“中央黄老君”，是“太上太微天帝君”，即“太上老君”的弟子。说他七岁初悟道法，得师传道，修炼成仙，被封为昆仑山玄圃“太极真人”。北宋道士张君房在释解《洞真九真中经》中认为：“中央黄老君者，太上太微天帝君之弟子也”。

中央元灵元老黄帝一炁天君。

道教上清派经典《上清大洞真经·三十九章经》也记载：“中央黄老君，元五晖之气，讳无英生，字云九夜。”可见，在华夏民间文化中，天上的天皇“太一”、“五方帝”与道教中“太上老君”、“五方天君”和人间的“三皇五帝”是彼此对应的，只是赋予了他们在天上、道教、人间不同的名称而已。

黄帝之所以被道教称作“中央黄老君”，是因为其居住“五方帝”的“中央”。黄帝在太极五行“金木水火土”、五方“东西南北中”、五色“青、白、赤、黑、黄”的“土、中、黄”方位，故称“中央帝”、“黄帝”、“中央老君”、“黄老君”等。

“中央”方位在天为天皇“太一”神的“天之中”;在地为地皇“地一”神的“地之中”，在人为人(三)皇“泰一”神的“人之中”，按照太极“天地人合一”学说解释，三者统称“天地人之中”。

天皇“太一”

“地之中”也是昆仑山所在地。对此，汉代谶纬之书《河图括地象》记载：“昆仑者，地之中也。”东汉经学大师郑玄注释说：“昆仑，居地之中”。“地之中”与“天之中”、“人之中”可以互称，又称“天下之中”。

3、“天、道、人之中”在开封古浚仪。公元724年，唐代著名天文学家和佛学家一行在大唐范围内组织大规模测量后，认定开封古浚仪岳台晷长一点五尺微强，极高三十四点八度，为“地之中”。后周知开封事王朴认为：“浚仪之岳台，应南北弦，居地之中。大周建国，定都于汴”。说明王朴认定唐代一行关于“浚仪岳台为地中”的结论是正确的，这才否定了周人返回夏代先祖后稷“中土”时所测定的登封阳城“地之中”，又被五代、宋、金等建都时所继承。

唐代著名天文学家和佛学家一行。

昆仑山“天地之中”在“五行”称“中央、土、黄”，是黄帝居住和建都的轩辕丘之地。汉代淮南王刘安《准南子·天文训》记载:“中央土也,其帝黄帝。”对此，唐代初期《轩辕黄帝传》也记载:“(黄)帝娶西陵氏于大梁,曰嫘祖,为元妃,生二子:玄嚣、昌意”。说明开封“大梁”与五行“中央、土”、黄帝“中央、土”同义。

关于开封大梁黄帝帝都轩辕丘的地理位置，南宋学者罗泌《路史》认为:“轩辕氏,作于空桑之北。”其中“空桑”为开封杞县空桑村炎帝帝都。“空桑之北”指杞县空桑西北和开封大梁之北的黄帝帝都“轩辕楼(丘)”。汉代淮南王刘安《淮南子》也认为：“禹治鸿水,通轩辕山,化为熊。”其中“鸿水”，指古代流经开封的“鸿沟”，也称“浪荡渠”、“汴水”;“轩辕山”，也指开封“鸿沟”和大梁北部的“轩辕楼(丘)”。

正一道龙虎宗五十四代天师张继宗。

由于黄帝在这一带称帝、升仙，道教也称此地为“天下之中”。对此，道教五十四代天师张继宗《崆峒问答》解释说：“北邙治河南开封之北，当天下之中，受天下之正炁，如人之五脏居于胸腹，脉则行四肢也”。道家以“五脏”为本,其“中”为“心”，故称“中心”。认为“心既是道，道即是心，卦图斯演，至道大成。”据古代最早医书典籍《黄帝内经•素问•灵兰秘典论》记载:“心者,君主之官也,神明出焉。”“君主”即黄帝，他在天下之中升仙成为“神明”后，道号为“玄圃真人轩辕黄帝”。传说“玄圃”在昆仑山之顶，是神仙居处“天下之中”的核心。

可见，开封昆仑山“天下之中”，即黄帝帝都轩辕楼，就是黄老道家的最早发源地。

道教文化中的“太上老君”老子，与开封有着鲜为人知的人文历史传承。

“道祖”老子。

1、老子的道德思想核心和影响。老子在道教中被尊为“道祖”神仙，老子《道德经》被捧为道教主要经典来育化后人。东汉时期，蜀郡成都人王阜撰《老子圣母碑》文中把老子和道合而为一，视老子为化生天地的神灵。这是道教创世说的雏形。唐代尊封老子为“太上玄元皇帝”，宋代加封老子为“太上老君混元上德皇帝”，道教尊称老子为“太上老君”、“混元皇帝”、“道德天尊”，道教也称“老氏”，这都是对老子尊崇的具体表现。

老子主张以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒含义。老子《道德经》中包含着大量朴素唯物辩证法观点，如一切事物均具有正反两面，并由对立而转化。又如世间事物均为“有”与“无”的统一，“有、无相生”，而“无”为基础，天下万物有生于无，无生于有，等。老子创立的哲学思想和道家学派，不但对中国古代思想文化发展作出了重要贡献，也对中国二千多年来思想文化发展产生了深远影响。

老子《道德经》。

2、老子先祖和故国在开封聃国。老子为西周文王第十子聃季载的后裔。聃季载因是周文王最小的儿子，俗称“老幺”，也称“老聃”、“老季载”。周成王时期，“老聃”被封在开封杜良乡国都里一带高丘上建立聃国。后来“老聃”被任命为周朝司空，主管农业及水利等民生大事。

聃国之“聃”又写作“冉”，可称“冉国”。因古代“冉”与“沈”同音,故“聃国”、“冉国”也称“沈国”，是沈氏的重要起源。开封古人称聃国旧址为“老聃之丘”，故简称“老丘”。西周中期，以殷商后裔为主体的东夷人试图返回开封故地，便进攻聃国，将其肢解。一部分聃国人被迫迁徙到安徽临泉县城西侧，名为“老丘”堆，以示对开封聃国旧都“老丘”的怀念。后被封为“沈国”，并由“侯爵国”降为“子爵国”。

春秋时期，作为聃国老聃后裔的老子家族又迁徙到楚国苦县(今河南鹿邑)厉乡曲仁里，世袭老聃在周朝“司空”、“守藏史”官职，后人也称老子为“老聃”、“老冉”、“老沈”等。

3、开封是老子周朝失官后传道之地。公元前522年，老子参加周景王社会改革，主笔周朝变法纲领“铸无射”。周景王去世后，单穆公勾结晋国发动政变，老子携周朝典籍随王子朝逃奔楚国。王子朝遭周敬王暗杀后，老子返回周朝后被罢免世袭官职，回到中牟圃田泽南之沛一带的封地，边在圃田国学府讲学边研究和传播道学。

在圃田期间，老子常乘青牛到先祖老聃的聃国旧地寻根访祖，拜贤问道，悟出很多天地间的道理。兰考白云山、开封杜良老丘、平丘鸣条苍梧山、开封昆仑九层台(也称三层台)、大梁都是老子经常访贤问道之地，受当时当地物境的启发，老子创造出许多富有哲理的经典语言，如“九层之台，起于累土”;“上善若水，厚德载物”等。

4、开封延庆观一带是老子传道之地。老子时处春秋时期，开封时称“仪”邑，就是战国时期的“大梁”。“大梁”南城墙大致在今延庆观东西一线，附近的南城门外就是“鸿沟”，即“汴河”(古称南河、难水)之地。老子常到“大梁”城南门附近的驿店讲学传道和休息。

开封延庆观。

眼见自己兼善天下,和谐共生的理想在中原无法实现，老子决定避居函谷关西。于是，他约弟子阳子居在大梁南城门的驿店相见，教育阳子居说：“人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道矣!”对此，战国时期著名思想家、道学家庄周《庄子·寓言》中，有在开封搜集到老子“点化阳子居”的经典故事。

老子“点化阳子居”图。

老子在开封讲学传道，为后世道家留下了宝贵的精神财富，讲学传道处也一直为开封后人所纪念、保护和传承。

关于开封是道教创始人张道陵宗根祖地的说法一直存在争议，但这一历史并非无中生有。

1、开封是帝师张良隐居、修道和升仙之地。秦代末期，韩国贵族张良成为刘邦夺取秦朝政权的重要谋士，史家称其为“汉初三杰”之一。汉朝建立后，张良不愿做官，佯称有疾，追随黄石公崔广隐居开封陈留郡东昏县(今兰考县)“四皓村”、“三义寨”一带养身修道，与黄石公崔广、隐士唐秉、吴实、周术“四皓”一起论道。

据民间传说，汉高祖刘邦极力挽留不成后，便问张良：“卿去哪里修行?”张良回答：“臣有诗奏云：我去修行不做官，每日朝朝只在山。渴饮葡萄香醪酒，饥餐神仙不老丹。闷去观书并看景，一时闲坐把琴弹。我主问臣归何处，身心只在白云间。”可知，张良隐居修道的兰考不仅自古盛产葡萄美酒，还有道教圣地白云山。

白云山为土山无石，因每天早上白云徐徐升天西去，故名“白云山”。山下有“黄风洞”，传说是“四皓”之一夏黄公，即黄石公崔广修道之地。此洞深邃幽奇，张良死后也葬在此地，后改称“子房洞”。至今张良墓高十米，周围古柏参天，十分壮观。此后，道家便将“白云山”尊奉为道教圣地，并冠名各地道教场所为“白云观”。

昆仑山修道的夏黄公崔广祭像。

张氏族谱认为，张良居陈留白云山，是道教陈留派之祖。据北宋乐史《太平寰宇记卷一》记载：“张良城，在(陈留)县东六十里。按(三国魏文帝时代古籍)《城冢记》云：‘此城汉高祖为张良筑，亦名张良城。’良十三世孙(张)德，为兖州刺史，袭封陈留侯，食小黄万户。至炀帝时，葬张城西南三百步。今呼为张光墓者是也”。张德为“兖州刺史”，张光为道教第十三代天师，大概不是一人，但都归葬于开封古陈留先祖张良祖茔却是事实。

2、道教“祖天师”张道陵曾在开封潜心修道。张良隐身修道对张氏子孙影响很大，也对传承和弘扬道教发挥了重大作用。张良八世孙张道陵素志于黄老之道，无意官场，效仿先祖出离尘世，隐居北邙山中潜心习修黄老长生之道。他研读了《道德经》、《河图》、《洛书》以及谶纬之学，三年后得《黄帝九鼎丹法》，道术日益完善，先后在道教祖庭龙虎山、青城山、巴蜀地区传道，著作道书二十四卷，阐明“天师道”的微言奥义，成为教众的行动纲领，创立了中国土生土长的道教。他尊奉老子为教祖，并著作《老子想尔注》宣称：人君用“道意”来治国，国则太平;循“道意”而爱民，民即寿考;人法道义，便可长久，并以“佐国扶命，养育群生”为最高目标。道教第一代天师张道陵被教徒尊称为“祖天师”，称道教为“天师道”。

道教第一代天师张道陵。

张道陵把传道教区分成二十四个传教点，史称“二十四治”(治为传教点)，并且虚设“北斗治”以纪念当年在北邙山隐居修道之地。

关于“北邙山”的地理位置，清代第五十四代天师张继宗《崆峒问答·一二一问》解释:“北邙治河南开封之北,当天下之中”。其中“治”为“始”。说明道教第五十四代天师张继宗认可第一代天师张道陵隐居修道的“北邙”始在开封之北，也称“天下之中”。开封土柏岗一带也曾有“祖师庙”、“天师庙”的传说。这与黄帝成婚大梁、老子讲道开封、张良修道白云山、子孙世袭“陈留侯”的历史相一致，进一步说明开封为道家发源地。

3、道教大家曾探访开封道家圣地。开封白云山、老丘、苍梧、北邙山、老子驿店是历代儒道学者寻贤问道的圣地。战国时期的著名思想家、道家学派代表人物庄周与政治家、哲学家惠子是好朋友。惠子在魏国大梁称相时，庄周曾多次到大梁探访惠子，并在《庄子·外篇·秋水》中记下两人“濠梁鱼乐”之辩。故事就发生在老子驿店(今延庆观一带)南部护城鸿沟的“濠梁”桥上。庄周《庄子》中还记载许多在开封大梁一带采集的道家圣人故事。

庄周惠子“濠梁鱼乐”图。

传说，东汉第一代天师张道陵也曾追随老子足迹到鹿邑太清宫、兰考白云山、平丘苍梧、开封延庆观、中牟圃田等地采集老子事迹，与易书《归藏》“有白云自苍梧入大梁”和道家“紫气东来”之说相符。“白云”为兰考白云山;“苍梧”为聃国老丘北部的平丘鸣条舜帝、商君下葬地(一说为“四皓”隐居的商山);“大梁”为开封。

汉代之后道家文化在开封得到了新的发掘和传承。

1、唐代老子讲道处建有“上源驿”。汉唐时期中国政权中心多在中原西部地区，开封称作“陈留”、“汴州”。由于开封汴河是东西部水上交通的重要航道，老子大梁传道处又临近汴河码头，这里便建起了汴州最大的驿馆“上源驿”，为官方传递公文、押运物资、出巡督查等人员中途休息、转换交通工具提供便利。唐代末期，开封汴州刺史、宣武军节度使朱温曾在“上源驿”设宴，答谢帮助自己打败黄巢起义军的河东节度使李克用，为其庆功接风。

朱温像。

2、宋代“都亭驿”附近建有道教“天庆观”。到了宋代，“上源驿”改称“都亭驿”。“都亭驿”由宋朝功德使管辖，是周边各族与宋朝进行经济贸易、礼仪文化交流的场所，对发展宋朝与周边各族关系起着积极作用。

著名道教学者、老子鹿邑同乡、赐号“白云先生”的陈抟，是五代宋初时期一位传统神秘文化中富有传奇色彩的一代宗师。在陈抟以前未见有“太极图”，也未形成太极文化形态及其理论体系。自陈抟创绘出“太极图”、“先天方圆图”、“八卦生变图”等一系列《易》图，并发表《太极阴阳说》后，才有中华独有的太极文化形态和系统理论的形成，推动了宋代历史的进步，成为宋代辩证唯物论的先源。他继承汉代以来象数学传统，把黄老清静无为思想、道教修炼方术和儒家修养、佛教禅观会归一流,是中国太极文化的重要创始人和宋代理学文化的奠基人。

陈抟曾多次被宋太祖、宋太宗诏至开封咨询国是，请教道理，赐他宫院不住，偏偏住在老子讲道的“都亭驿”之地。并不因为这里接待规格多高，而是足以证明老子讲道处“都亭驿”在道教地位的重要性以及陈抟对老子道教文化的敬重。

宋太宗诏陈抟图。

陈抟对道教的贡献和影响引起了宋朝对道教的高度重视，开始把道教尊为国教。公元1009年夏天，宋真宗下令天下所有州县都要建立天庆观，供奉三清帝君。地处“都亭驿”之地的开封府府尹兼功德使，掌管着全国佛、道教行政事务和道官选授工作。于是，率先在府衙内老子讲道旧址上建起“天庆观”(今延庆观)，既作为开封府崇奉道教圣地的诚意，也作为管理全国佛、道教事务的行政场所。据说天庆观门柱上刻有一副对联，上联：道生一一生二二生三三生万物;下联：德承心心承性性承气气承太极。大意：道是自然界万物遵循的规则，人是秉承自然规则的主体，体现了中国道教的基本理念。

3、元代开封全真道“万寿宫”再度兴盛。金国入侵开封导致“天庆观”惨遭破坏。公元1169年，金代道士、道教全真道创始人王嚞，道号“重阳子”，率领邱处机等弟子特意到达开封拜访老子道家圣地，并住在道教天庆观遗址一带的太宁坊王氏客店。王嚞在此创造的全真道，继承了吕洞宾等人的内丹思想，提倡道、儒、释“三教合一”，三教平等。认为道、儒、释的核心都是“道”。其宗教实践原则是“苦己利人”。王重阳引儒、释入道，力倡“三教合一”，不仅提升了道学对中华传统文化的统摄力与融合度，更在北宋灭亡后道教面临乱世衰危中保存了中原华夏道学文化之命脉，为后世道教发展奠定了基础。

王嚞图。

次年，王嚞在天庆观旧址一带无疾而终，羽化升仙。道众为了纪念他，便在天庆观旧址的王氏客店一带修建了一座道观，并用王嚞道号“重阳子”冠名以“重阳观”。

公元1233年，元代的全真教开始兴盛，按照王嚞弟子邱处机意愿，元代全真道士王志谨，道号“栖云真人”到开封主持重阳观道教事务。王志谨主张修行者首先得明自己本分事，次要通教化，尤其要在境上炼心，对境无心，不染不著，顺其自然。“人生于世，所为所作，无不报应。”他借佛教轮回报应之说告诫习道之人，要常思己过，切忌骄矜，应韬光晦迹，安贫守朴，“苦已利他，暗积功行。”他富有开拓精神，经过三十年苦心营建，使重阳观重新成为一座规模宏大的道家圣地，元帝亲笔赐名为“万寿宫”。

全真道士王志谨。

4、明代“延庆观”传承至今。元末明初的公元1358年5月，农民起义红巾军刘福通进攻开封，万寿宫在双方交战中被摧毁，只剩下一处斋堂“玉皇阁”，顽强地显示着道教文化的巨大生命力。

明代时期，“万寿宫”的南部称“大纸坊街”，北部称“馆驿街”，之间建有“大梁驿”。公元1373年，明代开封周王府开始重新在此修建道观，更名为“延庆观”,规模已大不如前。但元代所建的“玉皇阁”仍被保留下来，展示着别具一格的元代文化建筑风格。

延庆观玉皇阁图。

5、开封道教中的优秀文化内涵应该得到弘扬。中国道教文化的精髓，是华夏民族朴素辩证唯物世界观的客观反映，是对“太极”理论揭示万事万物发展变化最根本哲理的一种传承方式。我们不能仅仅形而上学地将其当作封建迷信文化对待，而应该将道教中优秀的文化遗产发扬光大。

据元代宰相脱脱《宋史·徽宗纪》记载：宋真宗认为道教本“唯中原有之,然不甚盛”。这一说法，从道教发源和五代时期的现实来看是客观的。我们把这句话延伸一下：优秀的道教文化“唯中国有之,然不甚盛”。这也是当今优秀道教文化传承的客观现实。

开封的伏羲皇都黄柏山、仓颉造字台、北邙山、陈留河图村、唐代“地之中”、北大寺包拯“龙马负图处”石碑等人文遗存，都印证着伏羲“太极八卦图”最早发源于开封“天地之中”的客观事实。“河图洛书”图形被宋代陈抟老祖发现的重要意义在于：它提出了龙图三变之说，即一变为天地未合之数，二变为天地已合之数，三变为龙马负图之形，复活了象数易学及河图洛书二个图式，在易学史上占有重要的地位;以新的研究成果和新的形式注释道经，对理清《周易》性质，批判玄学易经中主观唯心史观内容具有重要意义;陈抟开启的“图书”之学，成为宋学和正宗官学的重要组成部分，对中国文化发生了重要的影响。而陈抟又曾到宋朝国都开封和延庆观一带传道、居住，如此丰富的道教人文传承为开封和延庆观提供了令人羡慕的历史文化资源。

北大寺包拯“龙马负图处”石碑图。

上述分析情况告诉我们，道家、黄老和道教在开封的发源和传承，就如同“太极五行”文化、三皇五帝“天地之中”在开封发源和传承一样，从不同角度印证着开封是华夏历史文明发源和传承核心地的客观事实，提示我们：开封悠久、深厚文化旅游资源等待着人们去探索、发掘和利用。

传统文化与故宫历史【第五篇】

故宫，作为中国历史文化的瑰宝，是世界上最大的古代建筑群之一，也是世界文化遗产。近日，我有幸参观了这座宏伟而庄严的古建筑，给我的心灵留下了深刻的印象。在这次参观中，我深刻认识到了故宫的历史文化价值，体验到了累世聚集在这里的智慧和庄严，收获了许多珍贵的心得体会。

第一段：历史厚重感的震撼。

故宫建于明代，经历了数个朝代的修复和扩建。作为中国古代宫殿建筑的典型代表，故宫是中国封建王朝的政治中心和皇帝居住、办公的地方。它的历史厚重感给人一种巨大的震撼力。当我走进故宫的大门，看着宏伟的建筑群，无不感到自己与历史相连，仿佛时间倒流到了古代。整个故宫仿佛是可以倾注着古代王朝的繁荣与辉煌的文化洪流，它诉说着封建社会的威严与丰盛。在这里，我仿佛穿越到了过去，与那个横跨几千年的封建社会产生了强烈的共鸣。

第二段：文化精髓的传承。

故宫内有许多世界瞩目的文化精髓。其中，一些古代书画、陶瓷、乐器、文物等富有特色和独特韵味的艺术品别具一格，给我留下了深刻印象。这些文化精髓是民族智慧的结晶，同时也是中国文化的瑰宝。观看这些文化艺术品，我仿佛看见了古代文人雅士的风采和情怀，感受到了中华民族源远流长的文化传统。

第三段：宫廷生活的繁华与谨慎。

故宫是中国古代皇宫，是历代皇帝的居所。在参观故宫期间，我对宫廷生活有了更加直观的认识。在宫殿内，金碧辉煌的装饰、华美的家具展示出皇室富贵的生活方式；而每个宫殿巨大的空间却让我感受到了皇帝身份的孤独和压力。此外，据导游介绍，每位宫廷内的人员都要遵守严格的行动规则和礼仪，以免引起不必要的麻烦。从这些细节中，我感受到了悠久的封建礼仪和独特的皇室气息。

第四段：历史故事的感动和启示。

故宫是历史的见证，充满了许多动人的故事。我们的导游向我们讲述了许多让人感动和启示的故事。其中，有一则故事深深地触动了我。据说，清朝的最后一个皇帝溥仪，在被赶出故宫后，曾经多次回忆起他的童年。他以极大的怀念和无限的眷恋，回忆起了过去宫廷的欢乐、朝廷的恢弘，以及那幢“黄皮房”的简陋画面。这个故事让我深刻感受到了历史给人们带来的思考和反思，也让我明白了奢靡和繁盛下的脆弱与难以预测。

第五段：故宫的艰难保护与未来展望。

虽然故宫已经有600多年的历史，但是由于时间的侵蚀和环境的影响，才使得一些古建筑逐渐破损残缺。尽管现在有各种保护措施在进行，但是要真正保护好这座宫殿仍面临很大的困难。在参观故宫期间，我有幸见到了一些热心的志愿者和保护工作人员，他们在默默地为故宫的保护工作做出努力。同时，我也希望未来会有更多的人关注故宫，为它的保护尽一份力量，使它永远流传下去。

总结。

故宫是我国的一个宝库，是中华民族文化的瑰宝。参观故宫，我不仅仅领略了中国古代文化的瑰宝，也受到了历史的洗礼和教育。故宫的历史厚重感、文化精髓、宫廷生活、历史故事，都给我留下了深刻的印象。尽管故宫的保护工作仍面临巨大困难，但我们希望通过我们的努力，保护和传承这一宝贵的国家财富。只有这样，我们才能继承和发扬中华民族的优秀传统文化，让世界共享故宫带来的无穷魅力。

传统文化与故宫历史【第六篇】

其实我想见证的历史有很多，如：三国美人貂蝉是真的吗？隋炀帝果真如此荒淫吗？武则天如何坐享江山等等。但我最想见证的历史还是秦始皇的一生。

不知为什么。我不爱隋唐的繁盛，清朝的繁复，唯独对这秦朝情有独钟。

秦始皇也是人，有过也有过，但我认为，他是功大于过的。他统一了全国、统一度量衡、建造长城、为子孙万代奠定了基业。虽然有过东渡求仙、焚书坑儒、采用李斯，赵高等小人、残暴等的错误。但这也不能影响他成为一个成功的人。

千古第一帝多么豪壮的称号啊！我多想去见证秦皇的暴政有多暴，后宫佳丽又是有何其之多。

但这一切都只是想，我没法穿越时间到秦朝。但，西安！兵马俑，阿房宫！你等我，我一定会来看你的。

中国历史源远流长，它深入每一个人心中，它的每一个片段都能成为一段佳话流芳百世。

哎！叹只叹，我不会穿越，没法亲眼见证历史。这个梦就如同一潭万丈深水，深不见底，只能看到它表面微微的涟漪。

传统文化与故宫历史【第七篇】

历史是一面镜子，可以让我们了解自己的根源和过去的经验教训；传统文化是一个民族的灵魂，包含着深厚的思想、道德和价值观。在探索历史与传统文化的过程中，我深深体会到了其重要性和影响力。本文将结合个人经历和观察，对历史与传统文化的心得体会进行探讨。

首先，历史给予了我们对过去的认识和反思。历史是人类发展的阶梯，通过学习历史，我们可以了解到人类社会的起起伏伏、兴衰盛衰的过程。我曾在学习中国古代历史时，深感中国数千年的文明和丰富多彩的历史给予了我无限的启迪。例如，中国古代的孔子时代，儒家思想的形成对构建社会秩序和道德观念起到了巨大影响。通过思考和探索中国古代历史，我认识到人类的智慧与追求是无穷无尽的，历史是我们汲取智慧和经验的宝库。

其次，传统文化是一个民族的精神支柱和核心价值观的集合。每个民族都有其独特的文化遗产，它不仅仅是一种传承，更是一种生活方式和信仰体系。作为中国人，我有幸生于这个文化底蕴深厚的国家。我记得在年幼时，曾听父母讲述古代神话故事，这些故事让我对中国传统文化产生了浓厚的兴趣和喜爱。而在日常生活中，诸如中秋节、春节、清明节等传统节日，无论是过程还是风俗，都凝聚着久久历史沉淀的文化精髓。这其中，最让我印象深刻的便是春节的传统习俗——年夜饭。在这一晚上，家人围坐在一起，共同品尝美食，边吃边聊。这一传统不仅仅是传承和庆祝，更于我们之间增进了亲密感和凝聚力。传统文化像一条银河，将我们连接在一起，让我们感受到家庭、社群和国家的凝聚力。

此外，历史和传统文化都是珍贵的资源，需要我们倍加珍惜和保护。在现代化进程中，许多传统文化正在受到冲击和侵蚀。例如，快速的城市发展导致许多古老的建筑和文化遗产被破坏或遗忘，年轻一代对传统文化的关注也逐渐减少。正因如此，我们更加需要重新认识和理解历史和传统文化的重要性。我曾参观过一些博物馆和文化遗址，细细观察和品味那些丰富的历史文物和艺术品。它们无论是在形式上还是内涵上都令人赞叹，它们是传递历史记忆、展示人类智慧和美学追求的重要载体。我们要加强对于历史和传统文化的保护和弘扬，让这些宝贵的资源永不消逝。

最后，历史和传统文化是我们不断前进的动力和精神支撑。历史给我们提供了无数的启示和教训，它们是我们可借鉴的经验和智慧。同时，传统文化塑造了一个民族的品格和精神，它们是我们奋斗和前行的动力。当我遇到困难和挑战时，我常常回忆起历史的伟人和他们克服困难的勇气与智慧。而在追寻梦想和目标的道路上，我从传统文化中找到了坚持和信念的力量。历史和传统文化是我们的指南针和灵魂，它们引领着我们走向更好的未来。

综上所述，历史与传统文化对于个人和社会来说都具有重要而不可忽视的意义。通过学习历史，我们能够了解前人经验和智慧，反思和改进我们自己；而传统文化则是一个民族的灵魂，给予我们归属感和自豪感。我们应该珍视历史与传统文化，保护和弘扬它们，让它们成为我们前进的动力和精神支柱。

传统文化与故宫历史【第八篇】

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力，这里给大家分享一些关于中华传统文化的历史渊源，供大家参考。

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等;传统节日(均按农历)有：正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒衣节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。

1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。