文化自信的论文（最新4篇）

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文化自信的论文1

摘要党的十八大以来，习**反复强调文化自信。文化自信是最硬的文化软实力，也是国家综合国力的重要组成部分，更是一个民族自尊心和自豪感的重要体现。文化自信从本质上来说是核心价值观自信。文化自信并不是凭空产生的，它因优秀的传统文化而自信，因红色革命文化而自信，因社会主义先进文化而自信。提高文化自信具有重大的意义，为此，必须积极地加强文化自信，以更好地实现“两个一百年”的目标和伟大复兴的中国梦。

关键词文化自信核心价值观自信优秀传统文化文化安全

文化自信，自从十八大以来就被高度重视。文化自信是指一个民族、国家和政党对本民族文化的喜爱，并在此的基础之上，对本民族的文化积极地进行实践，以此产生对本民族文化价值的肯定，进而积极地维护本民族的文化。它既不自恋也不自负，是一种非常理性的自信。它对国家的进步与发展具有重大的意义。

一、文化自信的提出

文化自信的提出，主要是因为文化在国家的发展中所发挥的作用越来越大。在21世纪的今天，谁占据了文化的制高点，谁就掌握了发展的主动权。习**也强调，“无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家是立不起来的。”可见文化对一个国家的生存与发展是非常重要的。因此，习**站在时代的高度，反复强调文化自信的重要挂，要努力提高我国的文化软实力，进而推动我国的发展。毋庸置疑，这个强调不是没有道理的。众所周知，‘文化具有塑造精神家园的作用，它是民族的立根之本，如果一个国家连自己本民族的文化都不热爱，那又何谈精神家园呢?何谈民族的立根之本呢?只有对自身的民族文化的充分自信，才能更好地铸造精神家园，民族才有存在的根基。也才能更好地建设社会主义文化强国，国家才能繁荣发展。因此，在2011年7月1日胡**同志的首次提出文化自信之后，经过习**的反复强调，终于在2016年7月1日，在庆祝中国共产党成立95周年的大会上将文化自信确立为中国特色社会主义的第四个自信。

二、文化自信的本质

文化是一个比较宽泛的概念，其包含的内容比较多，例如思想文化、饮食文化、服饰文化、文字文化和制度文化。虽然文化所包含的内容较多，但它的本质的部分是不会变的，那就是核心价值观。所以，对于文化来说，它的本质就是核心价值观，因此，文化自信本质上就是核心价值观的自信。既然，文化自信从本质上来说就是核心价值观的自信，那么在今天也就是对社会主义核心价值观的自信。核心价值观是文化的最核心部分，对一个国家文化软实力的提高是极其重要的。习**指出：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”从习**的话中可以得出文化自信的重要胜，必须将其放在至关重要的位置，加大力度地加强全民的文化自信，进而提高我国的文化软实力。

三、需要文化自信的原因

1.因优秀的传统文化而自信

一个民族、一个国家的文化自信与其优秀的传统文化是有必然联系的，优秀的传统文化有利于树立和提高文化自信。中华民族有五千年多年的文明，是人类社会唯一从古代存留至今的连绵不断的文明，是世界上最伟大的奇迹，可谓是博大精深，其文化传统的深厚可想而知。像古埃及、古印度、两河流域的文明早已灭绝或者被其它的文明所同化了。五千多年所孕育的文化精华早已成为中华民族最基本的基因，是中华民族的特色所在，是中华民族存在与发展的重大支撑。习**强调：“中华民族具有五千多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。”确实，中华文化是极其优秀的，它是璀璨的东方明珠，无论是思想文化，还是科学技术文化，亦或是音乐文化等，都显示出其巨大的魅力，中华民族也因此而自信。而且在21世纪的今天，和平与发展已经成为时代的主题，中华优秀的传统文化蕴含着丰富的思想资源，是有利于中国与世界各国友好交往的，因为它能提供一种思想的指导。

2.因红色革命文化而自信

中华传统文化因其优秀曾在世界上一直处于遥遥领先的地位。但是，随着近代以来，西方工业文化革命的开展，在西方文明的强势袭击之下，中华文化开始慢陧走向衰弱，以致被西方文明超越。那么，在当时能改变中华文化这种危险的状态，使其重生的方法就是要在传统文化中融入以马克思主义为指导的新民主主义革命文化的新鲜血液，使其能够更好地适应新的时代和环境。这种红色革命文化是在继承中华民族优秀传统文化的基础之上，在马克思主义理论的指导之下，结合20世纪初中国的实际的革4睛况而产生的。在共产党成立初期形成的“五四文化”、国共十年内战时期形成的“井冈山文化”和“长征文化”、在解放战争时期形成的“西柏坡文化”等都是中华民族取得革命胜利的重要精神动力，是中华民族战胜敌人的宝贵精神财富。重要的是，把这些红色革命文化放在今天来看，对国家全面推行从严治党的政策具有重要的作用。所以，中华民族因优秀的红色革命文化而自信。

3.因社会主义先进文化而自信

随着时代的发展，在中华民族优秀的传统文化以及红色革命文化的基础上，结合当代中国的社会主义实践，形成了社会主义先进文化。它是一种全新的文化，是一种与时俱进的文化，是能够适应当代中国社会发展的文化。“社会主义的先进文化，是指以马克思列宁主义为指导，以社会主义为核心价值体系为灵魂，面向现代化、面向世界、面向未来的文化，是民族的科学的大众的文化。”从其内涵中可以看出，当下的社会主义文化是具有先进性和优越性的。这种具有先进性和优越性的社会主义文化，能够为社会的进步提供思想保障和精神动力。中华民族也因为这种具有优越陛的社会主义先进文化而自信。

四、提高文化自信的意义

文化对一个国家的发展有促进作用，因此，提高文化自信对一个国家来说无疑是有重大的意义。明确提高文化自信的意义，我们才能更有信心地采取措施加强文化自信。

1.有利于建设社会主义文化强国

社会主义文化强国是指国家在文化的方方面面都已经达到了极高的水平，已经能够适应经济的快速发展。随着我国经济社会的高速发展，我国的文化也得到了较快的发展，目前我国已经成为了社会主义文化大国，文化的方方面面也得到了提高，但是与文化强国相比还有很大的差距。而且，与西方的文化强国相比，.我国则属于文化弱势群体，远不及西方文化强国。无论是从内部来看还是从外部来看，我国都需要加快步伐，提高我国的文化竞争力，建设社会主义文化强国。

然而，要改变我国当前这一现状，赶上西方的文化强国，首要的就是要提高文化自信。通过提高文化自信，我国能够更加积极地传承中华民族的优秀文化，培育和践行社会主义核心价值观，提高对本民族文化的认识;能够更加积极地进行实践，大力发展文化事业和文化产业，繁荣文化市场;能够更加努力进行文艺创作，提高我国的文艺创作水平;能够更大力度得将中华优秀文化传播出去，提高文化对外开放水平。同时，当自身文化遇到问题时，能更加努力得采取措施加以解决，以实现文化治理能力的现代化。通过文化自信的提高，我国的文化水平就大大提高了，进而有利于把我国建设成社会主义文化强国。

2.有利于维护我国的文化安全

文化安全是指一个国家的文化没有受到外来不良文化的威胁而处于安全的状态。“文化安全是国家安全的一个重要组成部分。”“国家文化安全有两个基本方面，即意识形态安全和民族文化安全。”所以，保护一个国家的文化安全必须从这两个方面入手，而以美国为首的国家想要对中国进行文化渗透也主要是通过这两个方面进行。当前，全球文化深入发展，各民族文化之间的交流更无障碍，造成世界各民族的文化呈现出交融式地发展的'态势;同时，也不可避免地让不同民族之间的文化发生激烈地冲撞，随之而引发各种问题。以美国为首的国家充分利用这种情况对中国进行意识形态的侵蚀和民族文化的掠夺，以威胁中国的文化安全。

要改变当前中国文化这一严峻情况，首要的就是要提高我们民族的文化自信。通过提高文化自信，能够更好地保护我国优秀的传统文化以及培育和践行社会主义核心价值观，确保我国民族文化的安全以及社会主义意识形态在全社会占主导地位，进而维护我国的文化安全，免受外来不良文化的侵袭。所以，现实的情况告诉我们，提高文化自信，无疑是有利于我国的文化安全。

五、加强文化自信的措施

提高文化自信，无论是从内部来看还是从外部来看都具有重大的意义。而且，当前我国存在许多对自身的民族文化不自信的现象，为此必须积极采取措施加强文化自信。

1.传承与弘扬中华优秀的传统文化

中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，尤其是其思想文化，在中国人民的生产和生活过程中所形成的价值观、思维方式和生活方式等已经成为中华民族最根本的基因，融进了中国人民的血液当中，成为了其最基本的组成部分，同时也成为了中华民族的特色所在。所以，必须结合时代条件，传承与弘扬好中华民族优秀传统文化，以加强文化自信。对于传承与弘扬优秀的传统文化主要把握好三个方面。一是要辩证地看待传统文化。既要看到它的精华部分，也要看到其糟粕的部分;同时，不能厚古薄今或者薄古厚今，必须古今两者兼具，这才是应有的态度。二是要传承与弘扬优秀的传统思想文化。优秀传统文化包含众多内容，其中最为重要的是思想文化，它能构筑一个民族、一个国家的精神家园，能为社会的进步提供思想保障。所以，要着重对优秀传统文化的思想精华部分进行传承，并将其发扬光大，以期推动当今社会的发展。三是要对优秀传统文化进行改造和创新。优秀的传统文化滞后于社会主义市场经济的发展，不能与之相适应。所以，必须结合时代发展的需要，对优秀的传统文化进行改造和创新，对不能适应经济社会发展的进行改造，对其陈旧过时的内容进行创新，可以改变其表现形式，赋予其新的内涵，激发活力，使其能够更好地适应中国特色社会主义的发展。

2.传承与弘扬党的优良传统与作风

中国共产党在革命战争时期形成了理论与实际相结合、与人民群众保持密切联系、批评与自我批评的三大优良传统与作风、井冈山革命稍神、长征精神和西柏坡革命精神等。随着时代的发展，在优秀党员们的自身实践下形成了雷锋精神、抗洪救灾精神、大庆精神、抗击非典精神、特别能吃苦特别能攻关的载人航天精神等。党的这些优良传统与作风是中国共产党的特有的精神资源，同时也是中华民族文化自信的底气来源。所以，必须传承与弘扬党的优良传统与作风，以加强文化自信。对于传承与弘扬党的优良传统与作风有两个措施。一是在全社会贯彻党的三大优良传统与作风。三大优良传统与作风是中国共产党的最根本的精神资源，不仅是党必须具备的重要武器，也是整个社会所需要的。只有全社会都贯彻好党的三大优良传统与作风，才能更好地增强文化自信。二是可以在全社会宣传和学习革命先烈或英雄人的先进事迹。

3.弘扬与培育社会主义核心价值观

文化自信的本质是核心价值观的自信，要想增强文化自信、无疑就是要从核心价值观入手。在当前，加强文化自信就是要大力弘扬与培育社会主义核心价值观。社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善，它既是社会主义意识形态的凝练，也是文化的核心内容，只有将其加以弘扬和培育，文化自信的增强才能得到保障。对于弘扬与培育社会主义核心价值观可以从三个方面进行考虑。一是广泛地开展宣传教育活动。通过开展宣传教育活动，可以加深人们对社会主义核心价值观的理解。二是坚持示范引导。在全社会宣传体现社会主义核心价值观的事例，惩戒不遵守社会主义核心价值观的行为，以此起到引导作用。三是在全社会开展培育社会主义核心价值观的实践活动。只有通过实践社会主义核心价值观才能真正地内化为人们的思想。

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文化自信的论文2

文化自信表现在对于本国文化和外国文化的态度上要实现百花齐放，百家争鸣、古为今用，要具备这种态度，需要我们具备较强的马克思主义政治与马克思主义哲学的文化修养。

关键词：中国、民族、文化、自信

文化是一个群体在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的，一个人有或者没有文化，是指他所受到的教育程度。前者是广义的解释，后者是狭义的解释。文化是人类生产或创造的，而后传给其他人，特别是传给下一代人的每一件物品、习惯、观念、制度、思维模式和行为模式。文化促进人类社会的发展。文化促进人体生物进化。文化是指人与自然相对应、融合的概念，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。文化包括民族文化、传统文化等，是一切人类活动的总和，是历史的沉淀。

《博弈圣经》中说：精神是虚无的，没有个性，在浮浅无知的层面上自我构成，以绝妙的组合与大自然的节奏和谐。感觉、思维是生理、心理能量的原始开端，从无到有的状态在影子和气息之间进行着灵魂的运动，这个抽象、混沌的体系不可能找到，这是构成文化的初级阶段。文化只有进程，没有核心，是虚无的精神谎言，但又分裂成大小不同的两块。文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。文明的永恒、普适、唯一性就是科学。文化进程的创新战略结构就是国正论里的非绝对对立性。每一个人的观念都是一个文化信息，它会形成一个有规则的文化私湍。文化是整个民族或整个人类长期积累的产物，不同阶级、不同民族、不同社会集团的政治规则不断发展碰撞、冲突、渗透、融合，逐渐抽象和升华出一系列新的规则。对于一个民族的文化而言，自信是一种多么重要的信念和心理状态。自信，才会有坚守的从容，自信，才会有奋发的勇气，自信，才会有创新的活力。文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化的坚定信念，对于中华民族走向复兴来说，文化自信是必修课。

文化自信必须以文化自觉、自省作为基础，在对待自身文化的态度上，伴随着中华民族的兴衰、国运的沉浮，在不同的历史时期会出现不同的倾向。而文化自信应当清醒的认识到中国文化是什么，对于我们的历史和文化，我们自己是否足够重视。民族文化的自信心不会从天而降，关键在于如何继承中国传统文化和中外文化的完美交融。我们国家有悠久的历史文化，从百家争鸣到汉唐盛世，我们的文化都体现着包容的特性。自信不是盲目的排外，更多的是包容并蓄，是一种“和谐万物”的大智慧大气度。从古至今，中华文化一直在以开放积极的心态，去主动地吸取融合、兼容并蓄，让世界人民了解传统、博大、神秘的东方文化，中华文化的智慧之光永不褪色。

我们自信，因为我们有科学的马克思主义指导思想，形成了丰富的革命文化。坚持以马克思主义为指导，用发展着的马克思主义引领中国文化建设，这为我们当前全社会蓬勃向上的文化发展提供了良好的环境。面对财富分化、经济危机、文化碰撞以及人与自然的冲突等文明困境时，中华文明创造性地转化和运用“仁者爱人”、“道法自然”以及“和”、“合”为核心的价值理念，表现出尊重自然规律、承认差异、肯定世界是多样性的统一等理念。中国特色的社会主义伟大实践，为文化的繁荣发展提供了政治、经济、文化等方面的有力保障。源远流长、博大精深的中华文化，包含着我们民族最根本的精神底蕴，我们有着辉煌的历史，而且在当代仍闪耀着时代的光芒。几千年来，中华文化的精神面貌好像改变了很多，但是中华文化的灵魂至始至终并没有改变。人生观中的尚“和”精神，历史上一直发挥着积极的影响。“和”则是一种社会化的人生观，追求世界万物的和谐，信奉天人合一的中庸之道。而今天，马克思主义指导下的社会主义新文化，继承了优秀的传统文化，又在新的科学理论指引下发展着具有中国特色社会主义道路的文化。

文化自信表现在对于本国文化和外国文化的态度上要实现百花齐放，百家争鸣、古为今用，要具备这种态度，需要我们具备较强的马克思主义政治与马克思主义哲学的文化修养。只有具备较强的政治素养，才能够把握文化的发展方向和目的，才能做到为人民服务、为中国特色社会主义服务；才能够用辩证的、发展的、联系的观点对待文化和文化发展；才能够全面的、深入的、科学的认识各种文化，做到“去其糟粕、取其精华”。

首先，在于对中国博大精深文化的热爱。在文化中，知道什么是好的什么是坏的，什么是美的，什么是丑的，这是对文化的鉴别能力。其次，对于中外不同的文化要有批判的`勇气。并不是所有的文化都是值得我们学习的，我们不仅要有辨别文化的能力，更要有批判的勇气，好的要给予坚持和鼓励，坏的要敢于批判和揭露。最后，对文化发展的趋势要有预测能力和掌控能力。当今的中国处在文化振兴时期，我们拥有深厚的中华传统文化和丰富的革命建设文化，我们对于这些文化的了解是文化自信的基础。今天的世界快速发展，文化也处在交融频繁，我们要学会相互学习、相互借鉴、共同发展还要知道文化软实力日益成为国际竞争力的重要组成部分，针对社会主义国家的“文化进攻”、“文化渗透”成为西方发达资本主义国家的常用手段。我们在推动社会主义文化大发展和大繁荣，只有主动预测和掌控文化发展趋势，练就一双识美丑、辨真伪的“火眼真睛”，敢于并善于批判继承，才能正确把握社会主义文化发展方向和前景。

在今天的文化格局中要有更多文化惠民的成果。也就是说，要实现文化权利的平民化，让普通老百姓能够通过正常的途径分享传统文化。这些应该是零门槛的，甚至不能是低门槛。培育健康、浓厚的文化氛围，要在公共文化服务、文化产业发展和开展群众文化活动上下功夫。按照公益性、便利性的要求，构建覆盖城乡的公共文化服务体系，更好地保障人民群众的基本文化权益；运用各种文化资源，特别是本地文化资源，大力发展一批文化产业龙头项目、特色项目，形成文化产业集群；积极开展一些广大群众能够参与的文化创作、文化娱乐、体育健身等活动。今天的中国开放了，不能今天信这个，明天信那个，要建立相对稳定的价值观念系统这才是今天中国文化的使命。只有人民群众接触、参与、融入到这种文化中去，才能够相信和拥护这种文化，从而实现文化自信。所以归根到底文化的根脉还是属于人民大众的。

文化自信的论文3

内容提要：中国和世界上其它国家各有自己的文化精华，如德国的交响乐、意大利的雕塑、法国的绘画，英国的文学等等，中国的文化精华可总结为一种雅文化，雅文化体现在中国五千年的历史中，更体现在现代国人的日常生活和喜好中。二十一世纪是中国的世纪，中国人应充分建立起自己的文化自信。

关键词：文化中国文化精华雅文化文化自信

文化其实就是一些列价值判断，比如什么应该，什么不应该，那些是善?那些是恶，又比如北方人喜欢吃饺子，南方喜欢吃汤圆，喜欢山水画，常京剧昆曲，崇尚天人合一，重孝道等等，说白了，对于普通人来说，文化就是咱中国人的喜好，比如口味上南甜北咸，东酸西辣，这就是文化。

中国和世界上其它国家各有自己的文化精华，如德国的交响乐、意大利的雕塑、法国的绘画，英国的文学等等，其中贝多芬、罗丹、莎士比亚等人连中国小学生都广为熟悉。大家共同的喜好构成了一个国家的文化，也成为咱们区别于外国人的特征。谈到中国的文化精华时，国人一是觉得很多，二是觉得说哪一样都觉得不甚合适。中国人有一个文化，就是谦虚。一场日常对话的开场白往往是，“我没文化”。谁没个喜好呢，既然有喜好，怎么能说没文化呢?所以，我觉得，只要是自己喜欢的，又对别人无碍，就应该大胆说出来，这是咱老百姓自己的文化自信。

中国文化精华可以总结为一种雅文化，如以昆曲为代表的“雅曲”，以和田玉为代表的“雅玩”，以古琴为代表的“雅弹”等等。松下抚琴，高山流水遇知音;山间草亭，拍便栏杆，烹茶煮酒论英雄，追求的是心与自然的和谐;有诗曰：白发渔樵江渚上，惯看秋月春风——品人生、看历史，惊涛骇浪平淡看，是洒脱，也是一种一贯的态度。拥有五千年灿烂文明史的中国，古人早已在探求人与人，人与物，人与自然的关系，他们思考的结果大概就是我们这个国家的文化核心，他们的表现或结舍为庐，隐居世外桃源，或行侠仗义，把栏杆拍遍;或兼济天下，出卿入相，文采斐然。他们因此给我们的是一个文质彬彬的安静文化，所凭借的表达形式如书、画、音乐、玉、茶、香以及建筑、园林等等，这些艺术表现形式就是上面所提到的“人与人，人与物，人与自然关系”的答案，也就是说，艺术是文化的一个出口，文化通过艺术表现出来。而艺术又是一个人灵魂的出口。无论身居高位的宰辅，还是日出而作的农夫，都会自省，而这种自省的表达，便成为艺术。

我们的艺术是安静的，也偏重内心的省察和远大志向的抒发，或者寄情自然的散淡，因此对于观点的表达都是一种内向形的。比如饮茶，大部分都是于静室之中，三两好友，饮茶对谈，往往高于意境而疏于分享;又比如作画，往往大画家都不是职业画家，所做画品都要求意境高致，不落俗尘，画成后多为赠送佳友，或自己收藏把玩，大多曲高和寡。在社会结构扁平化的今天，这就造成了艺术是文化的出口，而艺术却没有为自己找到出口，因为受众窄，无论是古琴，还是茶道、书法、绘画、园林、建筑，能者寥寥。

西方是商业文化，价值的实现必须经过商品交换，财富的创造的这一过程中，影响了西方艺术创作，他们通过绘画、音乐来表现社会普遍的思潮，以期发挥巨大的影响力，特别是电影，从一开始就是为了抓住大众的眼睛而生，他们花费巨资拍摄的影片，却通过每张电影票几块钱的价格售出，几乎让所有人都可以享受电影艺术的成果。有人说西方也有高雅艺术。比如小提琴，交响乐，梵高的绘画，或者是那些雄伟教堂里的高大壁画，那些有着几千年的雕塑等等。我以为那也是商业文化所创造出来的艺术。

商业的价值在于让所有的人都有机会参与财富的创造与分配，这也是我们感觉西方财富分配相对平衡，大部分人都可以过上体面生活的原因。正是有了这样的物质基础，这些所谓的高雅艺术有着相对较高的普及率。爱因斯坦的小提琴拉的很好，他能从中感受到宇宙那美妙的节奏，但是我们也要知道，小提琴拉得好的人可能大有人在，我们觉得是雅的艺术，在西方可能是一种普遍的现象，是一种优雅的通俗艺术。

这大概是我们总是对自己文化没有自信的原因，这种不自信，曾经自上而下的传播过，导致的结果就是，至今中国人深信“外来的和尚好念经!”总以为外国的就是好的。总觉得大英博物馆比故宫博物院好，总以为金色大厅就比北京那个鸟蛋大剧院好其实，这是一场田忌赛马，老拿人家擅长的跟自己的不擅长的比，没有认清自己的优势在哪里。

老祖先留下来的饮茶、书写、绘画、佩玉等雅文化，在社会生产力大爆发的今天，仍被我们所追求。现代人崇尚的安静、舒适、和平恬淡的生活方式的没有改变，作为龙的传人，我们应将我们的雅文化发扬光大。现在我们的生产方式发生了变化，这就是财富的大爆发以及相对多的财富被分配到了普通大众手中，让他们有能力消费高雅文化——茶道、园林、玉器、昆曲、书画、古琴，这些有着几千年历史的高雅艺术形式将会随着财富创造和分配方式的转变，变得高雅而普遍，就像传说中的西方每个家庭都有一架钢琴一样，未来的中国家庭，应够都知道几个中国书画家的名字，如范宽、韩滉、赵孟頫、王蒙、黄公望、沈周、文徵明、祝枝山，郑板桥、黄慎、吴冠中等等;知道几个中国当代玉雕大师的名字，如顾永骏、刘忠荣、宋世义、江春源、高毅进、薛春梅、易少勇、杨曦、蒋喜等等。

财富的创造分配方式的改变，会让中国艺术找到自己的出口，艺术在普通民众中所形成的凝聚力将爆发出非常巨大的能量，就像美国大片一样，我们只有建立起非常强烈的文化自信，中国才能迎来真正的盛世!

参考文献：

[1]董俊峰，沈乐敏，《中国文化》，湖南师范大学出版社，2012年6月。

文化自信的论文4

摘要： 　　摘要我国高校政治理论课教学在培养大学生的文化自觉和文化自信方面有着得天独厚的功能优势。要最大程度发挥和利用好这项功能，政治理论课教学应以强化主流文化、整合传统文化、正视西方文化为主要手段才能切实培养起大学生的文化自觉和文化自信。 　　关键词政治理论课教学大学生文化自觉文化自信 　　中图分类号：G41文献标识码：A 　　高校政治理论课是当前我国对大学生群体宣传进步文化和主流意识形态的主阵地与主战场，它包括中国近现代史纲要、马克思主义基本原理、毛泽东思想、邓小平理论与三个代表重要思想概论、思想道德修养与法律基础五门必修基本课程。政治理论课不仅系统地对大学生进行思想政治与马克思主义教育，而且对大学生的文化素质教育也起着重要作用，是培养全球化背景下当代我国大学生文化自觉与文化自信的重要手段。然而在很多高校的实际教学中，政治理论课往往只突出和注重思想政治在教育方面的作用与功能，对于它文化素质教育方面的作用与功能往往被忽视。本文拟从政治理论课对培养大学生文化自觉与文化自信方面的功能入手，重点探析大学生文化自觉和文化自信的文化素质如何通过政治理论课教学来培养。 　　1政治理论课教学对培养大学生文化自觉和文化自信的功能 　　当前我国大学生的文化自觉和文化自信存在令人担忧的弱化趋势。从上个世纪80年代开始，来自西方的文化学说、理论、观点、人物纷纷利用各种机会在中国粉墨登场，在很大程度上影响或改变着中国普通百姓的文化观念，在接受新事物较快的大学生群体中这种影响或改变更甚。在2003年一次中国文化名人评选活动中，歌星王菲和已故影星张国荣与鲁迅、老舍、巴金、钱钟书等文学、文化大师共同入选，足见当前国人对文化价值的评判、对文化理想的追求、对文化自觉的认知已经发生了深刻变化。与此同时以美欧为代表的西方文化在占有绝对优势的政治经济支撑下，利用互联网等各种渠道向中国扩大影响力。他们以功利的务实主义为基本特征的文化价值理想，很容易误导、诱导我国民众用极端挑剔、苛刻的眼光去审视、放大自己的不足与问题。长此以往，我国民众、特别是青年学子们对自己文化产生不自信、不认同，最终变得美丑不分、是非不明，不加取舍地一味追求西方文化中的价值观、自由观和民主观。在这一过程中大学生的文化自觉和文化自信自然会被摧垮。 　　面对严峻形势，高校政治理论课教学对培养大学生文化自觉和文化自信，让大学生自觉抵御西方文化攻势就显得尤为重要。而政治理论课本身也具备这一功能。首先政治理论课教学与大学生的专业文化素质教育存在目标与任务的一致性。政治理论课主要是引导、帮助大学生在面对社会、人生等问题的时候知道运用马克思主义立场、观点、方法去解决问题。而文化素质教育在于让大学生通过学习文化知识、接受特定文化环境熏陶、进行社会文化活动与实践，来全面提高大学生各方面素质，保证其身心协调发展。因此政治理论课教学与大学专业的文化素质教育尽管重点、性质不同，但都可以帮助学生成为全面发展的个体，这个个体自然具有一定的文化自觉性与文化自信力。其次政治理论课教学在内容上与大学生专业文化素质教育是相融交叉的。在当代大学生的文化素质中，最重要的已不是各种不同的专业素质，而是人文素质。所谓“做学问前先做人”即是这个道理。 　　2政治理论课教学培养大学生文化自觉和文化自信的手段 　　强化主流文化 　　在当前全社会掀起构建和谐社会的热潮中，以马克思主义为理论基础、以建设中国特色社会主义为理想、以爱国主义为民族基石、以改革开放为时代精神、以科学发展观为指导的社会主义核心价值体系，是我国主流文化的内核。总体而言这一主流文化内核以社会主义、集体主义与爱国主义为主流形态，是积极、健康、向上的。但是在当前社会现实中，多元文化的出现与兴起强烈冲击着主流文化的地位。部分大学生在多元文化的挑战、冲击和侵蚀下难以经受诱惑，不时出现怀疑和否定主流文化内核的思想行为，使大学生信仰危机在社会转型期表现得较为严重。如果任由这种局面存续下去，和谐社会、主流文化的根基必然会遭到危害。有鉴于此，要培养大学生的文化自觉和文化自信，必须旗帜鲜明地抵制反马克思主义的文化和思想，强化以社会主义核心价值体系为表征的主流文化内核及其地位。 　　在强化主流文化过程中，政治理论课教学工作者完全不用遮遮掩掩、扭扭捏捏，可以充分利用高校理论宣传优势理直气壮地用主流文化激发大学生勇于参与和谐社会构建的热情、鼓励大学生牢固树立社会主义理想、培养大学生对主流文化的自觉性与自信力。对此，政治理论课教学工作者可以首先主动切入大学生普遍关注的社会难点、热点问题，通过阐发理论和论证实践来增强主流文化在解决相关问题方面的说服力。然后以形势政策教育切入大学生思想实际，通过解决大学生普遍存在的思想困惑、盲目、浮躁、彷徨等问题来增强主流文化凝聚力。再者，在大学生所钟爱的互联网上狠抓主流文化信息建设，加强多媒体、互联网应用和管理，挖掘政治理论课教学的多媒体数字引导功能，全方位、多层次营造健康、积极的校园网络环境，让它成为宣传主流文化的新阵地。最后要在有机统一社会理想与个人理想过程中，对学生的个性差别予以重视，以主流文化的共性吸纳、包容个性，使主流文化成为所有大学生的精神家园。 　　整合传统文化 　　传统文化是中国特色社会主义文化发展的基础，亦是我们推进社会主义文化建设的思想宝库。然而，在西方文化蜂拥而入的今天，中国传统文化在传播与普及中优越性渐失，发展动力严重不足。因此，政治理论课教学有责任挑选中国传统文化的优秀部分在大学生中传播、普及。在大学生于政治理论课上领略和接受中国传统文化的过程中，他们的民族文化自信心和自尊心自然能得以增强。具体而言： 　　首先，政治理论课教学可以充分发掘和利用传统文化中所蕴含的丰富道德资源、思想资源与教育资源。当代大学生身处社会转型期，对传统文化精髓的了解表现得极为迫切。在此前提下，整合并向大学生介绍传统文化中的优秀道德元素势必正面影响他们的意识、思想与行为，非常有利于他们的文化自觉和文化自信建设。比如自强不息、厚德载物的传统精神，天下兴亡匹夫有责的爱国情操，天下为公、世界大同的远大理想等等都是政治理论课教学中可以利用的活生生的好素材。 　　其次，在利用优质传统文化资源的同时，要特别注重为传统文化赋予时代精神内涵和意义，即传承历史、面对现实、走向未来。当前，大学生孝敬父母、忠诚祖国、尊重师长等思想意识有逐渐淡化的趋向。对此，传统文化中的百善孝为先、忠君报国、尊师重道等思想内容有必要与时俱进、加以更新，填充符合时代要求的新内涵。这也为政治理论课提出了有关孝顺、忠诚、诚信等新的教学内容。因为只有在思想穿透力较强的政治理论课教学中才能让大学生重拾传统文化的要义与精义，并从中培养文化自觉和文化自信。 　　最后，政治理论课教学要引导和帮助大学生自觉地坚持批判地继承传统文化。中国传统文化在数千年发展历程中，深受封建小农思想和宗法制度的影响，具有难以改变的狭隘性和保守性，对当代大学生文化自觉和文化自信的建立有百害而无一利。在政治理论课教学中，教师在运用传统文化培养大学生文化自觉和文化自信时，不仅首先自己要正确区分糟粕与精华，更重要的是引导大学生择善而从之，提高他们在文化自觉和文化自信中明辨是非的道德判断力。 　　正视西方文化 　　在当前全球化背景下，西方国家以其在政治、经济、军事、文化上的国际优势，经常以人道主义为幌子推行西方式民主、自由价值观念，公然挑战和试图取代其他国家和民族符合本国家和民族国情的、历史形成的意识形态。在西方文化和价值观侵蚀和影响下，我国社会上日渐盛行实用主义、个人主义、享乐主义、拜金主义等与我国经济发展与政治稳定相违背的思潮，有的时候这些思潮在年青学子当中尤为泛滥。在校大学生受此影响的几率和程度也越来越高，直接干扰和破坏了他们的文化自觉和文化自信建设。有鉴于此，政治理论课教学要引导和帮助大学生对西方文化有正确的认知与对待，让他们在吸收西方优秀物质文化成果的同时，也能有效抵制与我国国情不相符合的那些文化侵害，提升大学生对西方文化的鉴别能力和对本国文化的创新发展能力，这是培养大学生文化自觉和文化自信的关键手段。 　　为发挥和利用好这一手段，政治理论课教学要特别注意为大学生拓展视野，让大学生能够自主地判断如何理性对西方文化进行吸收和批判。让大学生建立一种开放的心态去吸收西方有价值的科学文化知识和资源，这是文化自信的表现;同时也让他们形成一种谨慎的意识去批判西方对我国有害的文化糟粕，这是文化自觉的表现。因此，政治理论课教学要使大学生在充分认识中国近现代史基础上深刻领悟马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、三个代表重要思想与科学发展观之于当前中国历史发展阶段的重大意义，使大学生能够自觉、自信地站在本民族立场来扬弃西方文化。 　　3结语 　　在我国改革开放不断深化、全面构建和谐社会和大力发展社会主义文化的今天，政治理论课教学如何培养大学生文化自觉和文化自信已经成为一项现实意义与历史意义深远的时代课题。毋庸置疑，政治理论课教学在这方面拥有得天独厚的功能优势，关键是要以强化主流文化、整合传统文化、正视西方文化为手段在教学中切实培养大学生的文化自觉和文化自信，为我国社会主义事业的长远发展培养新鲜血液、注入新的动力。 　　参考文献 　　[1]王治邦.换位互动式教学法[M].北京：军事科学出版社，2004：2—4. 　　[2]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2007：104—106. 　　[3]叶启绩.全面建设小康社会的文化自觉[M].广州：中山大学出版社，2008：9—11. 　　[4]杨英法.文化图强正相宜[M].北京：中国戏剧出版社，2007：85—87. 　　[5]潘维.聚焦当代中国价值观[M].北京：三联书店，2008：1—3.

文化自信的论文5

一、文化自信的基础和源泉

文化自信是对本民族文化的信念、信心，体现的是民族精神状态和凝聚力。我们文化自信的基础和源泉主要来自以下几个方面。

(一) 优秀深厚的传统文化是文化自信的历史根基

中华民族有着五千多年的悠久历史，创造了灿若星河的人类文明，留下了丰厚的优秀传统文化。中华优秀传统文化具有崇高的价值追求，蕴含着顽强的奋斗精神，包涵着人类社会发展进步的诸多智慧。这是民族的“根”和“魂”，是中华民族对人类文明的特有贡献，也是我们民族文化自信的重要依据所在。中华文化必定要走向世界，优秀深厚的传统文化是我们在对外交流中的重要精神资源，也是我们文化自信的底气所在。

(二)社会主义先进文化的快速发展是文化自信的现实依据

我们党拥有高度的文化自觉，深刻认识到文化建设在一个国家发展中的重要地位，加快推进社会主义先进文化建设。特别是党的十七届六中全会以来，从战略高度和全局视野出发，制定了推动社会主义文化大发展大繁荣的战略方针，出台了许多促进文化繁荣发展的政策措施，社会主义先进文化得到了快速发展。文化事业全面推进，文化产业加速发展。这些表明我国文化软实力逐步增强，文化竞争力逐步提升，也是我们文化自信的重要来源。

(三)当代中国发展的巨大成就是文化自信的最大本源

改革开放以来，我国经济社会快速发展，成为全球第二大经济体，综合国力不断增强，国际地位不断提高。当代中国发展的巨大成就，不仅极大增强了中国人的民族自豪感，也坚定了我们的道路、理论、制度自信和文化自信。虽然与快速提升的硬实力相比，与历史上中华文化在世界上曾经达到的高度、产生的影响相比，当代中国文化建设还有所不足，但当代中国的发展进步为文化的进一步发展提升，积累了强大的物质基础和精神能量，是我们文化自信的最大本源。

二、坚定文化自信的现实意义

“文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信”，总书记的话强调了文化自信对于国家民族发展的深远和现实意义。

(一) 坚定文化自信，是推进“四个全面”战略布局的精神支撑

全面建成小康社会、全面深化改革、全面推进依法治国、全面从严治党，是总书记为核心的新一届中央领导集体治国理政得新思想、新理念、新战略。推进“四个全面”战略布局，必须坚定文化自信。中华文化创造了灿烂的辉煌，包含着几千年来中国人民生生不息、勤于奋斗的民族精神，体现着和谐宽厚、追求进步的高贵品质和人格。当前，我国社会格局深刻调整，利益格局更加多元，群众思想和利益诉求更加多样，在推进“四个全面”伟大实践中，碰到的矛盾和问题会比以往更加复杂，这就需要我们坚定文化自信，用优秀的传统文化精髓和社会主义核心价值观来找到最大 “公约数”，在不同社会阶层中形成最大限度的思想认同和价值认同，从而凝聚力量，提供精神动力。

(二)坚定文化自信，是实现中华民族伟大复兴的内在要求

文化实力是综合国力的重要组成部分。一个民族的复兴首先是文化的复兴。在一个文化信念的荒漠上，立不起一个伟大的民族。实现中华民族的伟大复兴，必须寻找到它的文化根基和价值支撑，它就是文化自信。正如总书记所指出：“历史和现实都证明，中华民族有着强大的文化创造力。”我们必须坚定文化自信，坚守我们自己的优秀传统文化，守住中华民族的精神家园和共同奋斗的思想基础，只有这样，才能克服前进路上的严峻考验和艰难险阻，最终实现中华民族的伟大复兴。

(三)坚定文化自信，是坚定道路、理论、制度自信的重要基础

文化是影响道路、理论和制度最深层次的东西，它广泛渗透于道路自信、理论自信、制度自信之中。文化自信是支撑道路自信、理论自信、制度自信的基础，没有文化自信，谈不上道路自信、理论自信和制度自信。此外，文化自信也更深厚，一旦树立起来，其影响将是深厚且长远的。改革开放的三十多年，我们能够快速进步，成为世界第二大经济体，中华优秀传统文化也在这一进程中起到了非常重要的影响和作用。当前，我们要坚定中国特色社会主义的道路、理论、制度的自信，就必须坚定文化自信。

(四)坚定文化自信，是文化交流中讲好中国故事的重要保证

随着我国改革开放，我们对外文化交流越来越多。不同国家、不同民族的文化在开放交流中，相互吸收和借鉴，同时又展现自己的文化特色与精髓。另外，不同国家、不同民族的思想价值观念也会借助这个平台进行宣扬与传播。在这样的背景中，文化交流，也是文化的交锋与激烈碰撞。总书记多次强调，要讲好中国故事，重视运用中国文化向世界各国阐释中国的主张和智慧。为此，我们必须有坚定的文化自信，以坚持坚守的从容，借助文化的翅膀，向全世界展现中国的形象，展示中国人的精气神，讲好中国故事，传播中国声音。

三、培育和坚定文化自信的途径与方式 文化是一个民族的基因、血脉和传统。加快培育和铸就真正的文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来。

(一) 坚守自身文化认同，阐释传统文化内涵

不忘历史才能开辟未来。我国有着五千多年辉煌灿烂的文明史，有自己从未中断的文化传统，留下了无数的文化宝藏。坚定文化自信，首先是坚守对自身文化的认同。我们要珍视中华优秀文化，摒弃民族虚无主义，对传统文化致以礼敬，并以之为自豪，并对中华文化生命力和文化发展前景有坚定执着的信念。坚定文化自信，还要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，深度挖掘传统文化内涵和有时代价值的内容，充分展示优秀传统文化的历史渊源、发展轨迹、鲜明特色，准确把握传统文化的思想精髓、价值理念，让人民群众树立文化自信，自觉成为弘扬和传播中华文化的主体。

(二)推动传统文化的创造性转化和创新性发展

培育和坚定文化自信，要善于做好传统文化的创造性转化和创新性发展工作，让传统文化焕发新的生命力，符合当代中国社会发展进步的需要。做好创造性转化，就是对中华传统文化中符合改革开放的社会特征，具有时代价值的内容和形式加以改造，赋予中国特色社会主义新的时代内涵和新媒体环境下的现代表达形式。做好创新性发展，就是对中华优秀传统文化的内涵加以完善和拓展，为其增添新的内容，确保文化传承的时代性、发展性和前瞻性。总之，通过创造性转化和创新性发展，让中国优秀传统文化与时俱进、推陈出新，从中找到那些能够体现中国智慧、中国价值的理念和主张，进一步增强我们的文化自信。

(三)摒弃弱势自卑心理，树立正确文化心态

当今，全球经济文化深度融合，坚定文化自信，必须立足世界性的视野，树立正确文化心态，应大力消除文化自卑心理、文化弱势心理和文化防御心理。首先必须抛弃文化自卑心理。自卑是一种不自信的表现，历史上没有任何一个强盛的民族是靠否定自身而崛起的，也没有任何一个国家的崛起是靠虚无主义托起的。其次还必须摒弃文化弱势心理。有的人不能正确领会中国文化的价值，认为我们的文化不如别人，固守着文化弱势和文化防御的心态，同样是文化不自信的表现。这些思想和文化心理极其有害，因此，我们既不能封闭保守，墨守成规，奉行文化保守主义;也不能妄自菲薄，崇洋媚外，一味照搬西方模式和文化。

(四)实施走出去战略，推进文化合作交流

封闭的文化不仅是无声的，也是无力的。培育与坚定文化自信，不能自我封闭，必须实施走出去战略，推进文化的交流合作。一方面，中国文化在走出去的同时，也将从不同文明中寻求智慧、汲取营养。另一方面，中华文化只有通过与其他文化的碰撞、交流和交融，才能显示出我们中华文化的独特魅力。在走向世界的过程中，要敢于和善于把当代中国价值观念传播到世界，特别是要把当代中国发展进步的主流展示出来，把中国人民蓬勃向上的风貌展示出来，全面提升中国文化的国际影响力。只有走出去，在世界文化的舞台上与其他文化相互交流互鉴、创新发展，才能真正实现文化自信。

(五)推进文化改革，增强文化创新创造能力

没有创新，文化就没有生命力。培育和坚定文化自信，既要认同我们深厚悠久的中华优秀传统文化，也要以改革创新的精神，大力推进文化改革，增强文化创新创造能力。要在文化发展过程中始终保持敏锐的创新思维。坚持百家争鸣、百花齐放的方针，大力营造有利于文化创新的优越环境。着力推进文化发展目标、文化价值体系、文化内容的构成、文化传播的方式等方面的创新，在移动互联时代，尤其要注重文化传播平台和传播方式的创新。只要在文化创新的实践中取得真正有历史意义和当代价值的成果，就能增强文化自信。

文化自信的论文6

摘要我国高校政治理论课教学在培养大学生的文化自觉和文化自信方面有着得天独厚的功能优势。要最大程度发挥和利用好这项功能，政治理论课教学应以强化主流文化、整合传统文化、正视西方文化为主要手段才能切实培养起大学生的文化自觉和文化自信。

关键词政治理论课教学大学生文化自觉文化自信

中图分类号：G41文献标识码：A

高校政治理论课是当前我国对大学生群体宣传进步文化和主流意识形态的主阵地与主战场，它包括中国近现代史纲要、马克思主义基本原理、毛泽东思想、邓小平理论与三个代表重要思想概论、思想道德修养与法律基础五门必修基本课程。政治理论课不仅系统地对大学生进行思想政治与马克思主义教育，而且对大学生的文化素质教育也起着重要作用，是培养全球化背景下当代我国大学生文化自觉与文化自信的重要手段。然而在很多高校的实际教学中，政治理论课往往只突出和注重思想政治在教育方面的作用与功能，对于它文化素质教育方面的作用与功能往往被忽视。本文拟从政治理论课对培养大学生文化自觉与文化自信方面的功能入手，重点探析大学生文化自觉和文化自信的文化素质如何通过政治理论课教学来培养。

1政治理论课教学对培养大学生文化自觉和文化自信的功能

当前我国大学生的文化自觉和文化自信存在令人担忧的弱化趋势。从上个世纪80年代开始，来自西方的文化学说、理论、观点、人物纷纷利用各种机会在中国粉墨登场，在很大程度上影响或改变着中国普通百姓的文化观念，在接受新事物较快的大学生群体中这种影响或改变更甚。在2003年一次中国文化名人评选活动中，歌星王菲和已故影星张国荣与鲁迅、老舍、巴金、钱钟书等文学、文化大师共同入选，足见当前国人对文化价值的评判、对文化理想的追求、对文化自觉的认知已经发生了深刻变化。与此同时以美欧为代表的西方文化在占有绝对优势的政治经济支撑下，利用互联网等各种渠道向中国扩大影响力。他们以功利的务实主义为基本特征的文化价值理想，很容易误导、诱导我国民众用极端挑剔、苛刻的眼光去审视、放大自己的不足与问题。长此以往，我国民众、特别是青年学子们对自己文化产生不自信、不认同，最终变得美丑不分、是非不明，不加取舍地一味追求西方文化中的价值观、自由观和民主观。在这一过程中大学生的文化自觉和文化自信自然会被摧垮。

面对严峻形势，高校政治理论课教学对培养大学生文化自觉和文化自信，让大学生自觉抵御西方文化攻势就显得尤为重要。而政治理论课本身也具备这一功能。首先政治理论课教学与大学生的专业文化素质教育存在目标与任务的一致性。政治理论课主要是引导、帮助大学生在面对社会、人生等问题的时候知道运用马克思主义立场、观点、方法去解决问题。而文化素质教育在于让大学生通过学习文化知识、接受特定文化环境熏陶、进行社会文化活动与实践，来全面提高大学生各方面素质，保证其身心协调发展。因此政治理论课教学与大学专业的文化素质教育尽管重点、性质不同，但都可以帮助学生成为全面发展的个体，这个个体自然具有一定的文化自觉性与文化自信力。其次政治理论课教学在内容上与大学生专业文化素质教育是相融交叉的。在当代大学生的文化素质中，最重要的已不是各种不同的专业素质，而是人文素质。所谓“做学问前先做人”即是这个道理。

2政治理论课教学培养大学生文化自觉和文化自信的手段

强化主流文化

在当前全社会掀起构建和谐社会的热潮中，以马克思主义为理论基础、以建设中国特色社会主义为理想、以爱国主义为民族基石、以改革开放为时代精神、以科学发展观为指导的社会主义核心价值体系，是我国主流文化的内核。总体而言这一主流文化内核以社会主义、集体主义与爱国主义为主流形态，是积极、健康、向上的。但是在当前社会现实中，多元文化的出现与兴起强烈冲击着主流文化的地位。部分大学生在多元文化的挑战、冲击和侵蚀下难以经受诱惑，不时出现怀疑和否定主流文化内核的思想行为，使大学生信仰危机在社会转型期表现得较为严重。如果任由这种局面存续下去，和谐社会、主流文化的根基必然会遭到危害。有鉴于此，要培养大学生的文化自觉和文化自信，必须旗帜鲜明地抵制反马克思主义的文化和思想，强化以社会主义核心价值体系为表征的主流文化内核及其地位。

在强化主流文化过程中，政治理论课教学工作者完全不用遮遮掩掩、扭扭捏捏，可以充分利用高校理论宣传优势理直气壮地用主流文化激发大学生勇于参与和谐社会构建的热情、鼓励大学生牢固树立社会主义理想、培养大学生对主流文化的自觉性与自信力。对此，政治理论课教学工作者可以首先主动切入大学生普遍关注的社会难点、热点问题，通过阐发理论和论证实践来增强主流文化在解决相关问题方面的说服力。然后以形势政策教育切入大学生思想实际，通过解决大学生普遍存在的思想困惑、盲目、浮躁、彷徨等问题来增强主流文化凝聚力。再者，在大学生所钟爱的互联网上狠抓主流文化信息建设，加强多媒体、互联网应用和管理，挖掘政治理论课教学的多媒体数字引导功能，全方位、多层次营造健康、积极的校园网络环境，让它成为宣传主流文化的新阵地。最后要在有机统一社会理想与个人理想过程中，对学生的个性差别予以重视，以主流文化的共性吸纳、包容个性，使主流文化成为所有大学生的精神家园。

整合传统文化

传统文化是中国特色社会主义文化发展的基础，亦是我们推进社会主义文化建设的思想宝库。然而，在西方文化蜂拥而入的今天，中国传统文化在传播与普及中优越性渐失，发展动力严重不足。因此，政治理论课教学有责任挑选中国传统文化的优秀部分在大学生中传播、普及。在大学生于政治理论课上领略和接受中国传统文化的过程中，他们的民族文化自信心和自尊心自然能得以增强。具体而言：

首先，政治理论课教学可以充分发掘和利用传统文化中所蕴含的丰富道德资源、思想资源与教育资源。当代大学生身处社会转型期，对传统文化精髓的了解表现得极为迫切。在此前提下，整合并向大学生介绍传统文化中的优秀道德元素势必正面影响他们的意识、思想与行为，非常有利于他们的文化自觉和文化自信建设。比如自强不息、厚德载物的传统精神，天下兴亡匹夫有责的爱国情操，天下为公、世界大同的远大理想等等都是政治理论课教学中可以利用的活生生的好素材。

其次，在利用优质传统文化资源的同时，要特别注重为传统文化赋予时代精神内涵和意义，即传承历史、面对现实、走向未来。当前，大学生孝敬父母、忠诚祖国、尊重师长等思想意识有逐渐淡化的趋向。对此，传统文化中的百善孝为先、忠君报国、尊师重道等思想内容有必要与时俱进、加以更新，填充符合时代要求的新内涵。这也为政治理论课提出了有关孝顺、忠诚、诚信等新的教学内容。因为只有在思想穿透力较强的政治理论课教学中才能让大学生重拾传统文化的要义与精义，并从中培养文化自觉和文化自信。

最后，政治理论课教学要引导和帮助大学生自觉地坚持批判地继承传统文化。中国传统文化在数千年发展历程中，深受封建小农思想和宗法制度的影响，具有难以改变的狭隘性和保守性，对当代大学生文化自觉和文化自信的建立有百害而无一利。在政治理论课教学中，教师在运用传统文化培养大学生文化自觉和文化自信时，不仅首先自己要正确区分糟粕与精华，更重要的是引导大学生择善而从之，提高他们在文化自觉和文化自信中明辨是非的道德判断力。

正视西方文化

在当前全球化背景下，西方国家以其在政治、经济、军事、文化上的国际优势，经常以人道主义为幌子推行西方式民主、自由价值观念，公然挑战和试图取代其他国家和民族符合本国家和民族国情的、历史形成的意识形态。在西方文化和价值观侵蚀和影响下，我国社会上日渐盛行实用主义、个人主义、享乐主义、拜金主义等与我国经济发展与政治稳定相违背的思潮，有的时候这些思潮在年青学子当中尤为泛滥。在校大学生受此影响的几率和程度也越来越高，直接干扰和破坏了他们的文化自觉和文化自信建设。有鉴于此，政治理论课教学要引导和帮助大学生对西方文化有正确的认知与对待，让他们在吸收西方优秀物质文化成果的同时，也能有效抵制与我国国情不相符合的那些文化侵害，提升大学生对西方文化的鉴别能力和对本国文化的创新发展能力，这是培养大学生文化自觉和文化自信的关键手段。

为发挥和利用好这一手段，政治理论课教学要特别注意为大学生拓展视野，让大学生能够自主地判断如何理性对西方文化进行吸收和批判。让大学生建立一种开放的心态去吸收西方有价值的科学文化知识和资源，这是文化自信的表现；同时也让他们形成一种谨慎的意识去批判西方对我国有害的文化糟粕，这是文化自觉的表现。因此，政治理论课教学要使大学生在充分认识中国近现代史基础上深刻领悟马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、三个代表重要思想与科学发展观之于当前中国历史发展阶段的重大意义，使大学生能够自觉、自信地站在本民族立场来扬弃西方文化。

3结语

在我国改革开放不断深化、全面构建和谐社会和大力发展社会主义文化的今天，政治理论课教学如何培养大学生文化自觉和文化自信已经成为一项现实意义与历史意义深远的时代课题。毋庸置疑，政治理论课教学在这方面拥有得天独厚的功能优势，关键是要以强化主流文化、整合传统文化、正视西方文化为手段在教学中切实培养大学生的文化自觉和文化自信，为我国社会主义事业的长远发展培养新鲜血液、注入新的动力。

参考文献

[1]王治邦.换位互动式教学法[M].北京：军事科学出版社，2004：2—4.

[2]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2007：104—106.

[3]叶启绩.全面建设小康社会的文化自觉[M].广州：中山大学出版社，2008：9—11.

[4]杨英法.文化图强正相宜[M].北京：中国戏剧出版社，2007：85—87.

[5]潘维.聚焦当代中国价值观[M].北京：三联书店，2008：1—3.

文化自信的论文7

摘要：在全球化背景下，在东西文化冲突与融合的过程中，大学生能否树立文化自觉与文化自信已经成为关乎"中国梦"能否实现的一件大事。高校思想政治教育工作者要加强对大学生的爱国主义教育，帮助大学生文化树立文化自觉与文化自信，提高大学生抗拒西方文化冲击的能力。

关键词：大学生；文化自觉；文化自信

中图分类号：G641文献标识码：A文章编号：1673-2596（2016）08-0239-02

党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出：“坚持中国特色社会主义文化发展道路，努力建设社会主义文化强国，需要培养高度的文化自觉和文化自信。”十八大报告进一步指出：“我们一定要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”这为大学生文化发展指明了方向，更对当前大学生文化自觉与文化自信培养提出现实要求。当代大学生是中国未来的建设者，是祖国的栋梁之才，需要有高度的文化自觉和文化自信，有坚定社会主义道路决心，拥有共产主义理想并付诸实践。然而，当代大学生文化自觉与文化自信的现实情况不容乐观，大学生中出现民族虚无主义、历史虚无主义等倾向一旦为西方分裂势力、反华势力所利用，后果不堪设想。我们只有正确把握中国文化内涵，深挖当前大学生文化自觉与文化自信缺失的原因，发挥中华民族传统文化的独特优势，并用当代大学生喜闻乐见、易于接受的方式传递给大学生，使大学生感受到中国传统文化的优越性、先进性，才能实现大学生文化自觉与文化自信。

一、大学生文化自觉与文化自信的含义及相互关系

对于文化自觉和文化自信，学术界未给出具体定义，学界采用的是费孝通先生的阐释，即：“‘文化自觉’就是要对本民族文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展趋向。”“文化自信”就是在文化自觉基础上形成的肯定中华民族传统文化、热爱中华民族、热爱祖国的情感。因此也可以把大学生文化自觉与文化自信概括为大学生对中华民族传统文化的形成和发展，对其特色和发展方向的掌握，了解其内涵，产生对中华民族传统文化的崇敬和自豪感，进而热爱自己的国家，愿为国家建设贡献自己的力量。“文化自觉”与“文化自信”有着本质上的联系，“文化自觉”是基础，“文化自信”是发展，基础决定发展，发展巩固基础，二者相辅相成，辩证统一。有了文化自觉，对自身及自身所处的文化氛围有了正确认识，就形成了文化自信，更加坚信自己的国家会富强，文化更先进。同样，文化自信必然让人们更珍惜这种文化，发现这种文化的独到与优秀之处，产生更坚定的文化自觉，从而更加珍惜中华民族传统文化，并增强民族凝聚力。

二、培养大学生文化自觉与文化自信面临的问题

（一）民族虚无主义和历史虚无主义

中华民族五千年灿烂文明，举世瞩目，可是，近代以来中国却遭到西方列强的侵略，中华民族陷入水深火热之中。同时，西方工业革命以及资本主义迅猛发展，更加剧了旧中国的衰落。时至今日，虽然我国已经崛起，百姓的物质文化生活发生显著变化，但是距离西方发达国家还有很大的差距，中国当代文化的发展进程也落后西方发达国家。对西方文化缺乏辨别能力的大学生看不到问题的本质，认为中国所以落后就是中华民族文化的落后，中华民族不如西方民族、中华文化不如西方文化、社会主义不如西方资本主义，甚至产生对社会主义的不自信或否定。一些迷信西方文化的“香蕉人”，盲目追随西方发展模式，崇洋媚外，成为西方文化的代理人。

（二）思想意识淡漠

改革开放以来，在经济全球化的影响下，特别是信息技术的发展，空间的距离已无法阻碍外界不良信息进入，使西方资本主义普世思想流入高校，这给涉世尚浅、辨别力弱的大学生造成世界同一的假象，模糊资产阶级和无产阶级的本质区别，放松对西方资本主义的警惕。受此影响甚至是操控，出现盲目崇拜西方文化的倾向，由此，西方文化中的资本主义价值观、生活方式也在大学生中广泛流传开来，言必称欧美，行必效西方。一些思想不坚定的大学生，认不清资本主义腐朽思想的本质，阶级意识淡漠，甚至走上歧途。

（三）利己主义、拜金主义、享乐主义思想严重

改革开放以来，我国社会主义市场经济建设取得巨大成就，但市场经济的弊端逐渐显现，利己主义、拜金主义、享乐主义思想开始侵蚀大学生思想，特别是西方腐朽堕落文化对大学生产生极大的负面影响。在市场经济的影响下，大学生开始一切向“钱”看，以高考专业选择为例，考生不是以兴趣、专长和为社会贡献为导向，而是以能赚多少钱为标准选择专业。入校后大学生学习松懈、散漫，出现花钱雇人上课、代写作业、期末考试作弊等不良倾向。过于看重自己的利益，表现得很自私，与寝室同学相处不融洽，打架斗殴事件也屡见不鲜；大学生入党，竞选学生干部动机不纯，未做事先问回报，还要和老师、学校讨价还价，功利主义倾向越来越严重。互相攀比吃穿，用高档手机、电脑、化妆品，甚至进出高档娱乐场所，在QQ空间、朋友圈发图大晒，而对于学习却抱着六十分万岁的心理。面对师长的劝诫却大谈人生短暂、行乐需及时的谬论，对自己扭曲的人生态度毫无悔改之意。

大学生是当代青年的优秀者，但是大学生存在上述种种不良倾向，归根结蒂是对中华民族传统文化不熟悉、不了解，传统文化底蕴不深厚，无法形成文化自觉，进而导致对中华民族传统文化不自信，无法形成坚定的文化信仰，精神上缺少强有力的正能量。没有强大的文化助推就不会形成强大的民族凝聚力，更谈不上爱国主义、那么如何帮助大学生挺起民族脊梁呢？就是要采取种种措施培养大学生文化自觉和文化自信，让大学生树立坚不可摧的民族精神，热爱中华民族，热爱伟大的中国。

三、培养大学生文化自觉和文化自信的途径

（一）加强中华民族传统优秀文化学习

中华民族历史悠久，有5000年文明史，是世界四大文明古国之一。绵延至今的中华文明曾经数度领先世界，儒家思想、老子哲学、孙子兵法等都是世界文化的瑰宝；中国的天文学、医学、数学、地理学、航海学等都曾领先于世界。这些都足以让我们骄傲。我们要深刻领会中华民族文化精髓，领会这种文化的无穷魅力。当代大学生处在网络发达的时代，各种媒体充斥着大学生的生活，快餐文化、自媒体成为大学生生活的一部分，这些都催生出他们浮躁的心理。大学生处于青春易动的年龄，对需要多读书、多学习的中国传统文化，可他们被被网络文化深深吸引，没有时间、没有耐性学习中国传统文化。因而，“在培养大学生文化自觉与文化自信方面，高校有着不可推卸的责任”。高校要课程设置上要向中国传统文化倾斜，加大大学生学习中国传统文化的课时，加上相应的考试和考核制度，能够为大学生打下坚实的传统文化基础。在校园文化建设上，要增加中华民族传统文化元素，将中国传统文化的精髓融入到大学生生活中，使大学生身处中国传统文化的氛围中，接受熏陶，习惯于这种文化。

（二）加强爱国主义教育

对大学生进行爱国主义教育，是思想政治课的重要内容，只有不断进行爱国主义教育，大学生才能对国家的建立和发展有了解，懂得国家创建的艰辛，珍惜国家发展给人民物质文化生活带来的变化。当代大学生年龄上为90后，其父辈也多为70后，没有经历过建立国家的艰辛，所以当代大学生在家庭教育中受到的爱国主义教育很少，爱国主义教育基础不扎实。进入大学后，又忙于专业知识的学习，没有时间接受爱国主义思想的熏陶。因此高校要结合大学生的思想实际，广泛开展爱国主义教育。大学生爱国主义教育是大学生思想政治教育的重要内容，只有加强爱国主义教育，才能激发大学生爱国热情，树立为建设国家而学好专业知识、为强大国家而贡献力量的理想。

（三）加强马克思主义理论学习

马克思主义理论是我们党的重要指导思想，是经过我国革命和建设实践检验的真理。可以说，能够学习并掌握一部分马克思主义理论知识对大学生生活、学习、发展和世界观、人生观、价值观的建立有着不可估量的作用。特别是对马克思主义政治经济学的学习，是十分有利于大学生认清资本主义本质的，使大学生明白，社会主义是比资本主义有不可比拟的优势的。对一个国家和一种社会制度的认可，是建立在理性分析基础上的，而这种理性只有马克思主义、邓小平理论、科学发展观才能给予。

（四）高校教师必须树立全面发展意识

大学的重要任务之一就是培养大学生专业技能，让大学生能够顺利就业。在就业压力日益严峻的事态下，从事专业知识学习就成为大学生唯一目标，人文素养培养被忽略。而事实上，“就业竞争实际上是综合素质的竞争”，用人单位需要有扎实的专业技能的人才，更需要具有高尚职业道德的专业人才。教师的培养观点很容影响大学生，使他们认为只有专业技能才是王道，忽视包括合作、组织、协调能力在内的人文素养的培养，参加工作后发现专业技能只是基本的工作要求，更多的对综合素质的要求，而这正是大学生缺失的。所以，高校教师必须树立全面发展意识，使大学生得到全面发展。

注释：

费孝通.我为什么主张文化自觉[J].冶金政工研究，2003，（06）：34-35.

樊晓东.大学生文化自觉与文化自信的培养[J].长江大学学报，2013，（08）：181-182.

许旷宇.医学生职业规划现状与对策探析[J].川北医学院学报，2009，（03）：309-312.

兰亚佳.职业紧张研究现状与展望[J].川北医学院学报，2014，（01）：2-6.（责任编辑赛汉）

文化自信的论文8

摘要：中华民族的伟大复兴，不仅是13亿中国人民的梦，也是世界华人的梦。实现中华民族的伟大复兴，首先应该是文化的复兴。 　　文化是什么?文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化的复兴，来自于文化的自觉与自信。高校不仅要传承文化，更要创造文化。没有文化自觉与自信，谈何创造文化。一、关于文化自觉文化自觉是一种过程。中华文化博大精深，恢宏旷世，但在历史上，尤其是汉以前，比较单调，缺乏自觉。但是，它的自觉是不可阻挡的。 　　文学的自我发现。“文学”一词，先秦便有，同时也是孔门四种之一。(《论语》：“文学子夏、子游”)实泛指文章博学。两汉有“文学”“文章”之分，但也没有现代的意义。指的是“润色鸿业”的附属品，比如《诗经》，加了一个“经”字，它就不是纯文学了;那时的文学家(如司马相如、扬雄等)也没有独立的人格，仅仅是帝王的弄臣(玩伴)。到了魏晋时期，文学才高扬起头颅，走上自我独立的历程。这得益于曹丕，他在《论文》中第一次称文学为“经国之大业，不朽之文章。”这以后各朝各代，都将文学与儒、道等并列，算是一门独立学科。以前，我们有段时间特别强调文学为政治服务，那是政治对文学的强迫。1978年以后，我们提出的“二为”方向，“为人民服务，为社会主义服务”，有了“以人为本”，恢复了文学本源。 　　史与经的分离。两汉时期，史学与文学命运相同，都是依附于经学，史学家的意识也为经学观念所左右。所谓依经作史、依经论史。也是在魏晋之际，史学开始冲破经学藩篱，开始有“经、史、子、集”部类命名，“史”在目录上获得独立地位。后来我们有了“唯物史观”，也就是研究历史要从实践出发，研究社会生活本质，承认人类生存是第一前提，即历史的第一个前提是生产，衣、食、住、行等物质资料，是生产物质生活本身。 　　科技的非实用趋向。中国传统科技有两大特征：强烈的实用性和浓烈的经验性。也是在魏晋之后，科技一反传统，具有“非实用”趋向，按照今天的说法，也就是开始有了“纯理论”的基础研究。现在很重视基础研究，强调“原始创新”等。 　　戏剧艺术等登上大雅之堂。中国的表演艺术很早就有，《诗经》里面的“颂”就是“歌舞”之类的。只不过，表演者是戴有“面具”的，目的是“娱神”的。到了唐宋，戏剧等好像有了雏形，元代趋于成熟。中国古代的戏剧等表演艺术，“大都是由妓女在都市的勾栏行院里演出”，元人杂剧演出时的角色，除少数外，也都是行院里的各种人物的名称。元人杂剧的作者，有不少也是勾栏行院中的人物。很明显，他们只能是社会底层中的人和事，上不了大雅之堂。中国的戏剧等表演艺术登上大雅之堂的时间不长，中国的表演艺术家进入上层社会，也只是近现代的事。 　　行业文化的被重视。企业非常重视自己的文化建设，因为它的确产生效益。大学文化在20年前，还少有人谈起，现在已普遍被认为是高校发展的“软实力”。 　　国家领导层学缘结构变化。中国领导层学缘结构的变化也是很值得研究的。上世纪80年代以前，都是老革命出身，没有“学缘”可称。改革开放以后，有一段时间，中央政治局领导，基本都是工科出身，少有文科的。十六大以后就有变化了，哲学社会科学受到重视，治国理政遵循社会发展本来规律，不少经济、法学专业人才进入中央政治局。 　　“去中国化是很悲哀的”论断，就是最典型的文化自觉。二、关于文化自信五千多年的中华文化，不仅博大精深，而且具有无与伦比的统一性、多元性、开放性、包容性和穿透性。这是中华文化绵延不绝五千多年的重要原因，值得骄傲。 　　从古至今唯一仅存的汉字。四大文明古国都有其文字，可惜只有我们的汉字永存于世了。汉字的优势：字有方块，单音节，便于计算。象形、会意，有灵魂。它本身就构成了艺术。词有同意、近意、反意，俏皮，穿透力强。修辞上优点就更多了。还有应用于诗词上的平仄、押韵等，因此它造就了独特的中国律诗和楹联文化，举世无双。 　　礼乐文化：周文王父子三人始创的“礼乐文化”。所谓“礼”就是行为规范，强调“本分”;所谓“乐”，就是分工协作，强调“和谐”。礼乐文化，一是尊重自然规律，立足岗位，坚守规矩。《周易?乾》：“天行健，君子以自强不息。”天行即天道，健即是刚健不可违。意思是说自然规律不可抗拒，君子只能顺应它才能做到自强而生生不息。二是发挥主观能动，各尽其责，力促和谐。《周易?乾》又说：“地势坤，君子以厚德载物。”意思是说我们脚下的大地宽广无边，君子应该具备像大地那样宽广的胸怀去包容、接纳和承载万物。三是主客观统一，相辅相成，追求文明。“礼化”的功能是维护外在的社会秩序，“乐化”的功能是激发内在情感构建和谐。 　　儒、墨、道、法、阴阳：中国古代，学术思想界诸子并起，学派林立，相互驳难，因而呈现出“百家争鸣”的空前繁荣的文化气象。儒的醇厚，墨的谨严，道的超逸，法的冷峻，阴阳的流转，等等。 　　“和而不同”：这是中华文化的包容品格和博大精神。从哲学观到文化观：《国语》：“夫和实生物，同则不继。”从哲学上讲，“土与金木水火杂，以成百物”，所以五声和，然后可听;五色和，然后成文;五味和，然后可食。推广到政治上，也就是要综合不同意见，防止偏于一端，专横独断。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。学术思想上，要汲取别人有益的东西，纠正错误意见，力求公允，绝不盲从。是君子。 　　摒弃与综合：《吕氏春秋》：“善学者，假人之长以补其短。”这是中华的优良传统，它得以代代相传。坚持公允立场，破除门户之见，提倡独立思考，尤其是创造一种民主、自由、和谐的政治和学术氛围，对于文化的繁荣乃至民族的复兴具有何等重要的意义。 　　“有容乃大”：多元文化并存。文化本身是多元的，因为它受区域、民族、时代影响。佛教文化：中华文化的基本架构：儒、佛、道三足鼎立。两汉之际，佛教传入中国，先是皇帝请来的客人，慢慢开始由上层走向民间。 　　仙道文化：真正土生土长的本民族宗教是道教。道教乐于生、重生、贵术。许多宗教都有原罪说，把希望寄托在天国，幻想死后灵魂得到安宁。道教却认为，生活是乐事，死亡最痛苦。 　　少数民族文化：蒙古族文化，藏族文化，维吾尔族文化，等等。 　　中华文化圈：强大文化力度的拥有，使唐代中国成为向周边文化地区辐射的文化源地。“在十九世纪西方资本主义势力进入东亚地区之前，东亚世界在地理上以中国本土为中心，形成了包括中国、日本、朝鲜、越南在内的中华文化圈，与西方***文化圈、东正教文化圈、回教文化圈、印度文化圈并称为世界五大文化圈。” 　　契丹、女真、党项羌族和元朝、清朝的汉化。中国版图上，曾有一些时期是由少数民族统治的。契丹、女真、党项羌族、女真以及其后的蒙古，以剽悍的草原游牧民族气质入主汉地，甚至囊括整个中国。然而，政治的军事的民族的冲突，反而促进了文化的深刻交融。三、文化自觉与自信是中华民族伟大复兴的内在动力国家的独立，首先是民族的独立;民族的独立，首先是文化的独立。出口技术，出口经济，再多也算不上强国;出口文化，出口思想，才能称之为强国。指出，“加强国家文化软实力建设，对内增强民族凝聚力和向心力，对外增强国家亲和力和影响力，是全面增强我国综合国力的必然要求，也是实现我国和平发展的战略之举。” 　　什么是先进文化?首先是价值观念的先进。纵观五千多年文化史，回味马克思关于社会发展规律，俯览全球生产力发展现状，我们深深体会到，中华民族无论在什么艰难困苦的条件下，始终能够高昂地自立于世界民族之林，得益于伟大的中华文化。四、如何实现以文化引领社会风尚文化的自觉自信，首先要对文化建设高度重视，这是一种观念。文化的自觉与自信，首要的是要大家保持一根文化的弦。现在，文化的保守和成品的质量正在削弱。一些人和一些地方表现出来的急功近利，是对于文化的无知与粗暴。有的用文化包装“成绩”，等等，都不是文化的自觉与自信，而更像是不自觉、不自信，或者说是盲目自吹自擂。 　　自觉与自信，还包括文化上的创新精神，以文化引领社会风尚。文化如何去“引领”社会风尚? 　　“引”：具有抽象性、前导性、标杆性，对受者具有潜移默化的作用，其关键是阵地建设。它有静态与动态之别。静态的，主要有：(1)理念设计，强调真善美。(2)艺术设计，强调庄重、大方，个性，高雅。(3)品牌规划(VIS)设计，强调统一规范。(4)品牌策划，强调新颖独特。动态的主要有：(1)各级各类活动，强调新颖独特，富有个性。(2)各级各类展览，强调主题丰富，形式活泼，时效性强。 　　“领”：具有具象性、领带性、力行性，对受者具有言传身教的作用，其关键是队伍建设。(1)知识阶层，特别是教师，尤其是思政课教师。这是主阵地、主渠道，他们是领路人。(2)文化工作者。像作家、诗人、明星、媒体人等，他们是旗手。(3)党员、干部，他们是骨干。(4)社会精英等等，他们是积极分子。 　　当然，文化建设的主要力量是共享其成果的全体人民群众。只有不断增强人民群众文化自觉与自信，才能实现“文化强国”“文化强省”的奋斗目标。 　　当然，我们讲自觉与自信，不是盲目自大。文化自大会导致民粹主义，民粹主义会招致扩张和恐怖，这是世界文明所不齿的。 　　参考文献 　　①冯天渝、何晓明、周积明：《中华文化史》[M].上海人民出版社，2010 　　②中央宣传部、中央文献研究室编：《论文化建设――重要论述摘编》[M].中央文献出版社，2012

文化自信的论文9

摘要党的十八大报告要求全党要坚定对中国特色社会主义制度的信心，并指出中国特色社会主义制度是实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴的重要保障。文章从文化的视角提出了文化自立和文化自信互为前提、制度自信是文化自信的应有之义，以及文化自觉是制度自信的保障等观点，为坚定中国特色社会主义制度自信找到了文化依据。

关键词中国特色社会主义制度自信马克思主义中国化

党的十八大报告中指出：“中国特色社会主义制度，就是人民代表大会制度的根本政治制度，……以及建立在这些制度基础上的经济体制、政治体制、文化体制、社会体制等各项具体制度。”中国特色社会主义道路和中国特色社会主义理论体系、中国特色社会主义制度“三者统一于中国特色社会主义伟大实践”，“实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴”，制度是保障，“全党要坚定这样的道路自信、理论自信、制度自信！”报告中关于中国特色社会主义道路的这段精辟论述，是我们党全面总结自近代以来，在中国这样一个经济文化十分落后的国家探索民族复兴道路的经验与教训后，得出的毋庸置疑的结论。“制度自信”的提出，充分显示了我党坚定不移地坚持中国特色社会主义制度的信心和决心。

按照文化学文化层次理论的观点，文化包括物质文化、精神文化和制度文化，三者构成了文化的完整结构，也就是说制度本身就是文化的一个重要的子系统。制度文化是人类在物质生产过程中所结成的各种社会关系的总和，它既依托并产生于物质和精神文化，又反作用于物质和精神文化；既可以推动文化的发展和进步，又可能成为文化发展的阻力和障碍，所以制度文化在三个子系统中具有非常特殊的地位，它的变迁将会引发文化结构的整体变迁。从这个意义上说，我们从文化的角度研究和考察中国特色社会主义制度的自信问题，具有极强的针对性与合理性。

文化自立和文化自信互为前提

马克思主义中国化是文化自觉。近代以来，中国文化的发展经历了由“自在”向“自觉”转变的过程，这个过程也是救亡图存的过程，是伴随着马克思主义中国化的实践维度进行的，而且这种文化自觉是从西学东渐初期被动的“自觉”，发展到中国共产党成立之后主动的“自觉”，即中国共产党人开始“非教条”地理解和运用马克思主义，自觉地把马克思主义与中国具体实际相结合，来指导中国的革命和建设。完全可以说，马克思主义中国化的过程，就是中国共产党文化自觉的过程。在《唯心历史观的破产》一文中曾指出：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。”在这里不仅谈到了文化自觉的起因，而且提到了文化自觉的意义，是中国共产党马克思主义文化观的点睛之笔。

马克思主义中国化是文化自立。“文化自觉”使中国共产党人逐渐完成了马克思主义的文化选择，并开始把马克思主义与中国具体实际相结合，不断地实现马克思主义的理论飞跃，不仅诞生了指导中国革命和建设的思想，还催生了指导新时期中国社会主义事业发展的中国特色社会主义理论。思想和中国特色社会主义理论是和马克思列宁主义一脉相承的文化理论，但绝不同于经典作家的理论，他们是基于中国革命和建设的具体情况、基于国情、世情和党情都发生重大变化的现实而实现的文化理论的创造性发展，这是我党和我国文化自立的标志。没有马克思主义中国化，我们就难以走出文化或中或西的“两难”境地，就难以摆脱苏俄模式，就难以摆脱或左或右的思想困扰，也就难以开创社会主义文化建设的新局面，归根到底一句话，没有马克思主义中国化就没有中国的文化自立。

文化自立和文化自信互为前提。文化自信应该包含两个方面的含义：一是对根植于中国土壤中的民族文化的认可和传承，二是对古今中外各种文化把握、吸纳、建构、创新能力的自信。这种自信表现为中国共产党人把马克思主义在中国具体化，创造性地发展了马克思主义，形成了思想和中国特色社会主义理论，实现了文化自立，所以说文化自信是文化自立的前提。思想和中国特色社会主义理论的文化自立，指导中国人民推翻了三座大山的压迫，实现了国家和民族的独立，并成功地走出了一条有别于其他国家的中国特色社会主义道路。这是一个被近百年不断追求中华民族伟大复兴的生动实践所证明了的科学的文化理论，“实践是检验真理的唯一标准”，国家走向富强、人民安居乐业、民族不断复兴，这些不争的事实显示了我们所坚持的文化的珍贵性，坚定了全党、全国各族人民的文化自信，所以我们又可以说文化自立是文化自信的前提。

制度自信是文化自信的应有之义

既然文化包含物质、制度和精神三个层面，物质文化、制度文化和精神文化构成了文化结构的完整系统，三个子系统的互动推动了文化的整体动态发展，那么制度自信本身就是文化自信的应有之义。

制度和物质、精神文化之间的辩证关系应该是：制度是根据物质文化和精神文化建设的需要、按照某种精神文化价值理念而制定的一种规则，而这种规则的存在，不仅可以营造一种文化催生的气场，又是维护物质文化和精神文化存在的重要保障。从这个意义上说，制度其实就是一种物质文化和精神文化的体现，同时又反作用于物质文化和精神文化，没有文化价值的制度和没有制度形式的文化都是不存在的。马克思在《〈政治经济学批判〉序言》一文中指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”制度文化和物质文化、精神文化三者相依相存，相互推动，相得益彰，才构成了完整意义上文化的存在，才推动了文化的整体性发展，对文化的自信就是对制度的自信。

党的十七届六中全会和十八大提出的文化自信，就是对中国特色社会主义文化的自信，这个文化的价值基础就是马克思主义中国化的理论成果，即思想和中国特色社会主义理论，所以文化自信首先就是对党的指导思想的自信。我国现行的基本政治制度、中国特色社会主义法律体系、各种基本经济制度，以及建立在这些制度基础上的经济体制、政治体制、文化体制、社会体制等各项具体制度，都是党在思想、邓小平理论、三个代表重要思想和科学发展观指导下，依据社会主义初级阶段这个现实制定出来的，它不仅符合国情、世情和党情，而且被国家独立、民族解放的事实以及改革开放三十年的重大成果所证明，是符合当前中国物质文化和精神文化建设所需要的科学的制度体系，是当代中国发展进步的根本保障，集中体现了中国特色社会主义的特点和优势。对中国特色社会主义制度的自信就是对中国特色社会主义文化的自信。

文化自觉是制度自信的重要保障

如前所述，文化自觉开启了马克思主义中国化，进而推动了中国的文化自立，文化自立是文化自信和制度自信的前提。诚然，本文中的文化自觉应该包含两层含义：其一，当马克思主义成为先进中国人的文化选择后，开启了马克思主义中国化的历史进程，中国文化由“自在”走向了“自觉”。其二，马克思主义与时俱进的理论品质决定了马克思主义中国化不会停止，理论文化创新将不断继续，在实践中创新，在创新中实践，这将是中国特色社会主义事业不断前进的原动力。不断的马克思主义中国化和不断的理论文化创新，就是文化自觉基于文化自立基础上的更高一个层次的含义。文化自觉包含制度自觉，新的历史时期的文化自觉将带来更大的文化自信，文化自信就是制度自信。

马克思主义国家观认为，无产阶级政党在成为执政党后，应该在坚持国家的具有阶级属性的同时，在意识形态上强化、并在制度构建中真实体现“普遍利益”的思想，这是制度自信的根本。自20世纪50年代社会主义制度在中国建立以来，中国共产党人始终秉持这一思想理念，树立“人民主权”观念，不断健全和完善社会主义制度，以保护和体现人民的“普遍利益”。同时，制度自信不能盲目自信，中国共产党人始终坚持“开放包容”的改革理念，认识不足，承认差距，对社会主义的基本政治制度、经济制度、文化制度等，不断优化设计，适应社会主义事业的不断发展，这是新时期制度自信的重要保障。制度自信需要我们大胆承认制度的不足，积极推动和深化政治、经济、文化体制改革，在改革中求发展，在创新中树自信，只有这样，我们才能以坚定的中国特色社会主义制度自信去保障党和人民的事业不断推向前进。

作者为南京师范大学博士研究生，淮海工学院副研究员、党委宣传部部长；本文系2012年教育部人文社会科学研究专项任务项目“契合与建构：文化选择视域下的马克思主义中国化研究”的阶段成果，项目编号：12JD710083