大学德育论文（精编5篇）

【导言】此例“大学德育论文（精编5篇）”的范文资料由阿拉题库网友为您分享整理，以供您学习参考之用，希望这篇资料对您有所帮助，喜欢就复制下载支持吧！

大学德育论文1

[摘要]中国传统节日文化是中华民族情感和心理的凝结，是中华民族精神的纽带和桥梁，文化底蕴深厚，包含许多对当今社会有价值的道德因素，对高职院校校园文化地推进，多渠道地开展德育有重要的作用。文章从中国传统节日文化在高职学生德育中的作用、高职院校开展中国传统节日文化的措施两个方面，阐述了中国传统节日文化在高职院校德育中的实践。

[关键词]传统节日；高职；德育；措施

一、中国传统节日文化在高职学生德育中的作用

1.可以树立民族自信心，增强高职生的民族凝聚力，培养高职生的爱国主义情怀。

“民族自信心是维护民族尊严和文化本位的精神基础，一个民族如果缺乏自信，就会在精神迷茫中失去自己的民族位置。”[1]，提出要实现中华民族的伟大复兴，必须要重视建设民族凝聚力，这是实现中国梦的重要内在动力。“传统节日，是民族文化的心结。人们通过节日饮食、节日仪式、节日信仰与传说、节日艺术等集中展示民族文化的精华。我们在民族节日活动中，纪念自己的先人，触摸我们民族的魂灵，回归文化根本。传统节日在当代社会的价值与意义，就在于我们不断地给自己创造回归的机会。我们通过回归传统来辨识、确认自己的文化身份，树立我们的民族自信。”[1]中国传统节日中比如春节、中秋等节日，海内外华人华侨，上至国家领导，下至黎民百姓，无不兴高采烈，普天同庆。这些传统节日成为鼓舞民族精神、弘扬民族文化、增强民族文化的认同感和凝聚力以及强烈的归属感的载体和契机。例如，每年的春节除夕，无数的中华儿女共聚一堂，观看春节联欢晚会，遍布世界各地的华人华侨也通过电视及各种媒体感受节日快乐、祥和的气氛，此时民族自豪感和民族认同感无疑得到强化。又如元宵节吃元宵，合家团聚，其乐融融，元宵象征家人团圆，寄托了人们对美好生活的向往，也象征着海峡两岸能早日统一的美好愿望。又如端午节，与春秋楚国爱国诗人屈原有关，端午节的各项庆祝活动无一不蕴含着屈原的爱国主义情怀。再如，与春秋晋国介子推有关的清明节，我国台湾地区、东南亚和其他地区的炎黄子孙、华人华侨只要有条件，很多人回祖国省亲、祭祖扫墓，无形之中增强了中华民族的凝聚力。后人对屈原和介子推的怀念，正是延续了这种对国家的爱恋。还有，有些国家的领导人在华人过春节(也叫中国年)时慰问所在国的华侨；海峡两岸的客运包机于2006年6月由原来的春节包机扩大到清明、端午、中秋、春节四个主要民族传统节日期间的两岸包机，这其中中国传统节日文化起了非常重要的作用。这些事实充分说明了中国传统节日文化在增强中华民族凝聚力、促进祖国和平统一大业方面起着非常重要的作用。因此，通过让高职生了解中国传统节日文化、传承中国传统节日习俗，对树立民族自信心，增强高职生的民族凝聚力，培养高职生的爱国主义情怀同样有着重要的作用。

2.有利于构建和谐社会。与时俱进的节日文化，能给社会增加和谐、温馨的氛围。

“而民族节日文化传统是民众最直接感知、最易于产生文化能量的文化传统，它是构建当代和谐社会的重要精神动力。”[1]所有文化的传承载体是多元化的，但载体的主体都是人，节日文化也不例外，人际交往是中国传统节日的重要内容，而和谐社会的重要标志，就是人际关系的和谐。在春节、中秋、端午、清明等重大节日的时候，亲朋好友之间，同事、邻里之间通过各种形式拜年、祝福、送礼，还有各种各样的节日交往活动。在这样的人际交往和节日氛围中，增进亲人、友情，增加了家庭成员之间、亲戚之间、朋友之间、同事之间的团结和睦。在学校组织这样的活动，通过师生之间的交流，可以增进师生之间的感情，使师生之间有更多的理解、关爱和宽容，有利于调节学生人际关系，推进和谐校园的建设。中华民族是由五十六个民族组成的大家庭，除了春节、中秋等汉族传统节日外，各少数民族的传统节日也是中华民族传统节日的重要组成部分，如藏族的雪顿节，蒙古族的那达慕，回族的开斋节、古尔邦节等。这些节日的活动内容和形式涉及宗教、历史、天文、哲学、医学、神话传说故事和伦理道德，又联系社会，使参加活动的人了解很多知识并受教，在促进文化建设、道德建设，维护社会稳定等方面作用巨大。所以，高职生在传统节日活动中通过一起聚会、交流感情，可以拉近彼此的距离，让自己和别人能够融洽相处，形成一个和谐的宿舍、班级、校园环境。具备了能宽容、和谐和被人相处的能力，不管身处任何环境，都能够融入进去，如果每个人都如此，整个社会的和谐发展应该指日可待。

3.可以树立正确的价值取向和精神追求。

随着社会环境的宽松和社会物质文化生活的提高，一些西方节日，如圣诞节、情人节、万圣节、愚人节等以各种形式出现在我们的生活中，备受年轻人的喜欢，甚至把过洋节当作一种时尚，结果导致具有丰富内涵的中国传统节日日益淡化，甚至被失传、被异化。有专家指出，在全球化价值趋同的背景下，保持民族文化认同感的最后一道壁垒是传统节日。因此，应加强对高职生中国传统节日文化教育，让学生清楚地意识到我国传统节日的生存现状，以及这种现状对民族长远发展的负面影响，从而唤起学生的民族忧患意识、文化自觉意识、历史使命感和社会责任感，树立正确的价值取向和精神追求，有意识地担负起保护、传承和创新中国传统节日文化的重任。

二、高职院校开展中国传统节日文化的措施

1.科学制定人才培养方案。

学校应以传承传统文化和提升高职生人文素质为目标，将中国传统节日文化作为人文素养教育的主要内容纳入学校人才培养方案和教学体系中，让中国传统节日文化有选择地走进校园、走进课堂，培养高职生热爱和传承传统节日文化的兴趣。授课老师在讲授中国传统节日文化知识的教学过程中，应注重挖掘传统节日的文化底蕴，让学生深切感受到中国传统节日是传承民族文化、寄托民族感情、体现民族认同感的载体，从而达到提升学生的道德素养的目的。我院综合企业技术标准、岗位素质标准和职业资格标准制定了“231”(两体三层一主线)课程体系，即平行构建了职业核心能力和岗位核心能力两大课程体系，在职业核心能力课程体系中，注重对学生人文素养的培养，涉及多门相关课程，主要以《人文素养》课程为载体。该课程总共24课时，其中学习项目六领悟民俗教学内容教学时数为四学时，教学目标是掌握基本的民俗基础知识；熟悉汉族和少数民族的主要节日及在衣食住行乐等方面的一些主要民俗风情；了解中西方主要节日；培养学生传承优秀民俗文化的能力以及创新。中国传统节日文化中有很多积极的民俗，而民俗在文化中最具稳定性和传承性。在授课环节中，有两课时是要求学生家乡主要民情风俗展示，学生在完成作业的过程中，大部分对传统节日中的民俗更熟悉和感兴趣，而这些民俗中包含着很多道德风尚、宗教观念和传统习惯，这对学生树立正确的价值取向和精神追求有很大的作用。此外，高职院校还可以遴选现有有专长的教师，或者如有条件，邀请民俗专家、民间艺人等来校讲授有关知识。

2.开展中国传统节日文化主题活动。

开展中国传统节日文化主题活动的目的，是通过亲身实践，让传统道德影响学生的思想，感受节日文化所隐含的积极健康的文化情结，培养和提升健康情感。并且主题教育的内容和形式要结合时代特征，让学生感兴趣。比如清明节，主题可以是“慎终追远，不忘根本”，活动形式可以考虑踏青；扫墓；放风筝；收集清明诗词；清明诗词书法作品展；清明诗词朗诵会；缅怀先烈；收集英烈故事；开展主题班会等。端午节主题可以是“追求理想，爱国爱家”，活动形式可以通过各种渠道了解屈原以及他与端午的故事；开展主题班会；屈原作品朗诵会，感受屈原的爱国主义精神；了解端午的习俗(制作香袋、包粽子，端午赛龙舟习俗等)。中秋节主题可以是“珍惜友情，关爱亲情”，活动形式可以收集中秋诗词，并进行朗诵比赛；了解中秋节的起源和相关习俗；赏月、吃月饼等。在学校层面上，可以考虑结合重大节日，如端午、清明、中秋(春节学生放假不在学校)举办全校的节日庆典、大型的节日文化展览、知识竞赛、征文等。例如我院每年清明节，由学院团委组织学生到烈士陵园扫墓，缅怀先烈；重阳节组织学生到养老院打扫卫生，表演节目；端午节学生中做香包，有些班级包粽子等。在节日期间，学校可以利用各种媒体宣传，教室、宿舍等学生的主要活动场所的布置与装饰要体现节日的特点和文化内蕴。同时，学校团委、学生处、各系部学生管理部门也要充分运用现代传媒手段，如在本部门网站开设专栏等方式，宣传中国传统节日文化的内容。如果学校条件允许，可以创建中国传统文化展览室等平台，以文字、图片、影像等形式展示其魅力。这些措施不仅使学校文化氛围得到增强，而且对学生的言行产生潜移默化的情感影响，从而有意或无意调整自己的价值观。

3.与时俱进，推陈出新中国传统节日文化的`内容和形式。

西方节日在我国大受欢迎的一个重要因素就是形式新颖、娱乐性强，迎合了青年人喜欢新生事物的特点。在中国传统节日里，现在基本变成了放假，而在放假期间，亲戚朋友之间、同学之间交流和活动的方式就是吃饭、去KTV、购物等，这些节日所蕴含的精神文化意义，很少有人去关注，或者根本就没人去想这些问题。日积月累，传统节日还有吸引力吗？答案当然是否定的。因此，学校作为社会中一个重要的文化思想阵地，应该思考如何处理好对中国传统节日文化继承与发展的关系，在传统节日资源的开发与利用上要注重取其精华，去其糟粕，摒弃落后的节日文化习俗，与时俱进，推陈出新中国传统节日文化的内容和形式。当然，维护传统节日，并不是简单的排斥洋节，而是在尊重多元文化融合和交流的时候，也要让我国的传统节日文化在继承中创新，利用各种渠道挖掘中国传统节日的文化底蕴，寻找切合时代特征的新载体，以期把中国传统节日的文化精髓传承下去。比如中秋节，我院有些班级在室外办篝火晚会，或者自带音响唱歌、跳舞，各种游戏，同时，赏月、吃月饼，谈论与中秋有关的民俗、故事，传统与现代结合，学生很感兴趣。有些班级邀请身着民族盛装、能歌善舞地的少数民族学生一起过节，大家一起跳舞、唱歌，交流各自家乡、民族的民俗民风，学生热情高涨。

三、结束语

高校德育论文2

关键词多元文化高校德育

人类的发展伴随着文化的产生和繁荣，四大文明古国同时存在时期，世界的灿烂文化就有了交流，随着人类社会的进步，交通、通讯、传媒等技术的发展，国际间不同文化的交流更加频繁，世界文化呈现多样化的趋势。

不同的国家与民族产生不同的文化，在21世纪的今天，不同的文化可以同时汇集到世界各地，文化多元的潮流侵蚀着世界各个领域，我国高校在德育中也深受文化多元化的影响。

一、多元文化的起源及含义

对“多元文化”这一术语的探寻，西方最早可以追溯到20世纪20年代，经过社会的进步、时间的推演，到1960年以后，它作为一种思潮真正引起了人们的关注。而这一切起源于第二次科技革命后，世界范围内科学技术的进步，不同的文化对本国的政治、经济和文化产生了不可避免的影响。而在当时，“多元文化”指代的是两种文化现象：“一是在殖民地国家存在的殖民者的统治文化与原著民的种族或民族文化间的共存；二是在移民国家中不同种族、民族、的文化共存。”

随着社会的进步，多元文化的含义在此基础上有了进一步的扩展，不仅仅局限于殖民者与当地人民间的文化共存，在世界范围内的任何地方皆可共存。因此，多元文化就是指，一定范围内几种不同文化观念共存的现象。

二、多元文化背景下高校德育的特征

当代大学生作为社会主义现代化的接班人和建设者承担重要的任务，我国的建设要靠高校培养出的大学生来承担，因此，大学生的思想政治素养如何，直接关系到我国建设和祖国的未来。在被多元文化浸染的现代高校，德育拥有了一些新的特征。

1.高校德育更加需要鲜明的政治性、意识形态性

对外开放以及外交频繁促使中国文化思潮受到西方思想的浸染，而高校作为接受最新思想的第一阵地，也是最早受到西方文化侵蚀的地方，这就导致了当代高校思想政治教育中政治性、意识形态性被淡化。这种现象并不只在学生中存在，一些高校德育工作者也有这样的观念。德育也是包括在意识形态领域的，对意识形态的教育一定要有鲜明的阶级性和政治性。

2.高校思想政治教育应渗透到生活中去

当今高校的德育还大多停留在革命战争年代的思想政治教育阶段，学习内容死板，脱离当代大学生的实际生活，这种教育最终必将被取代，因此，要通过各种方式、采取各种手段，将高校德育工作融入到学生的生活中，让学生在生活中接受高层次思想的熏陶。

由于文化的多元发展，学生不再单一接触旧时期的文化观念，对于党的理论，有的学生感觉麻木，这样的现象主要还是大学生没能真正深入理解马克思主义的深刻内涵。在多元文化冲击下，一些更符合人的本性、更符合现实享乐主义的文化观侵蚀了他们的头脑。面对这样的情况，高校德育首先要做到让大学生认识马克思主义，理解马克思主义的正确性，而这就需要高校德育工作将这些先进思想与实际生活相结合，真正将高校思想政治教育渗透到日常生活和管理工作中去。

3.高校思想政治应更注重主体性与民主性

多元文化对中国文化的冲击之一就是民主观念与主体观念的差异，受西方经济体制、政治文明的影响，促使当代大学生民主意识不断增强，主体性觉醒。所谓主体性，是指认识和改造客观世界的对象活动中所表现出来的独立性、自主性、能动性和创造性，他是相对于客观性而言的。高校思想政治教育的本质就在于激发人的主体性，在接受先进文化思想教育后创造更灿烂的文明，因此，高校德育在多元文化背景下要更注重主体性的体现，不能将其视为德育的阻碍

三、多元文化背景下高校德育的调整

1.调整高校德育的载体与人力资源

首先，要创新高校德育的载体。“高校德育载体就是指那些能够承载高校德育活动进行从而实现德育目标的事物，这里所指的事物既可以是有形物质的，也可以是无形物质的。”载体对高校德育具有重要的意义，承载着德育目标实现的重要作用。创新高校德育的载体就是在多元文化背景下，对已有的传统德育载体进行扩充。当今社会高校德育的载体，已不能仅仅局限于第一课堂，面对多元文化的冲击，应将高校德育寓于校园文化、学生社团、社会实践活动、党团活动、学生公寓文化活动等之中，同时要与时俱进，调整高校德育机制以适应多元文化的发展。

其次，要注重调整高校德育的人力资源队伍建设。高校德育人力资源队伍主要指的就是高校德育工作者。作为思想政治教育工作者，他们具有双重特性，首先，他们是先进思想的传播者和创新者，是高校德育得以顺利进行的保证；其次，他们也是被创新的对象，他们也在社会中，他们的思想也必然受到新思潮的影响，被重新塑造或改变。

2.实现学生的主体地位，调整主体间交往的平等性

学生主体意识的增强必然要求高校德育中将其作为主体来对待，首先要改变传统观念，将学生视为德育的主体，德育最终要达到的目标就是塑造人格健全的接班人和建设者。

多元文化的冲击同样造就了现代学生的“平等观念”,因此也就要求新时代的德育要注重调整主体间交往的平等性。发展主体间的交往主要包含两方面的含义，一是指学生与教师间地位的平等；二是指教师将学生视为平等的个体，学生之间也将对方视为平等的个体，彼此间的平等也有助于个体良好思想品德的形成。

人类的进步带来文化的多元发展，多元文化渗透到世界各个角落，对高校德育的影响亦是深远而巨大，作为高校德育工作者，一定要正确把握新时代高校德育的特点，为祖国培养全面发展的人才。

参考文献：

[1]张道理，刘莹。论多元文化背景下的高校德育创新[J].常熟理工学院学报，2008,(6).

大学生德育论文3

1.立志。

在先秦儒家看来，一个人如果要成为高尚的人，首先要立志。有了成己达人的志向，就有了向善而生的道德追求。因此，立志除了其本身就是修养的方法外，还是其他修养的前提。孔子说的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，也是从志的重要性上讲的。立志的指向是什么呢？孔、孟、荀等人认为，立志是为了追求为人之道，而不是为了名利权利、锦衣玉食、荣华富贵，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。在《孟子》中曾有这样的一段对话。王子垫曾问孟子：“士何事？”孟子说：“尚志。”王子垫继续又问道，“什么是尚志呢？”孟子说：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”可见，尚志也是有很深的内容的。荀子认为，如果有志于道，则可超然物外，能到达到内心的自由，他说：“志意修则骄富贵，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。”

2.为学。

学习是明道达仁的重要手段，“志学然后可与适道”。在先秦乃至中国漫长的封建社会中，能够参与学习活动的人是不多的，学习的首要目的起初并不是为了学习科学文化知识，而是为了学为人之道，识记圣贤之言，荀子在《劝学篇》中说，“不闻先王之遗言，不知学问之大也。”这里先王之遗言指的是教化之言。通过向他们学习，领悟做人的道理。从中华文明轴心时代开始，中西方为学之道就有了很大的差异。孔子的学生子夏认为学习是了解仁的途径，“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。孟子认为，“学问之道无他，求其放心而已矣”。人们做学问并没有别的事情，而是把放逐出去的善心追求回来，恢复善的本性。荀子则更为直接地指出：“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”

3.存养。

“存养的内容是指以不同的方式保养个人善的本心、本性，培养自己道德、精神的品格。”在存养的论述中，孟子言说较多。他说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这里，“存心”存的是其固有的善良之心。这和孟子人性本善的人心论的前提是相吻合的。对本来的善心放逐不予追求，则是非常悲哀的事情，是人的异化。如何才能做到存心养性呢？孟子认为：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”荀子则言：“君子养心莫善于诚。致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。”

4.慎独。

“慎独”本身需要很高的意志力和道德自律感，它是人的主体性的主要体现之一。《礼记•中庸》说，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这句话的前提是天命和道始终伴随人的左右，须臾不离。那么道是什么？这需要人的感知，道德低下的人无所畏惧，君子则敬乎天命，独处时，也谨慎从事，时刻检点自己，“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”人是群体性的生命存在，但总有独处的时候。当没有别人的监督的时候，更彰显其操守。因此慎独成为儒家极为重视的休养方法。后儒王通、李翱、柳宗元、张载、朱熹对此都有过深刻的论述。

5.内省。

自省作为修养的功夫，是一个人最为常见的自我省察，是作为道德个体的人的主体性的体现。《论语•学而》中，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？内省反思因外部事情引起，触发了个人的智性思考，所谓“见贤思齐焉，见不贤而内省也”就是这个道理。内省的方法，孟子把之表述为“反求诸己”。他说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”这种自我审视的态度和精神成为个人不断成长的重要方法，体现了传统的忠恕之道，极为难能可贵。荀子也把自我反省作为达善的重要途径，“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”。

6.践行。

如果说上述五种修养方法主要是从内在来进行自我反思和提高的话，那么践行则是更具有终极价值的道德实践和修养方法。《中庸》上说，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，即是强调应广博地学习，审慎问辩思考，最终是为了笃实的实践。实践是检验和改进个人道德水平的标准。一个人对道德理解反思得再多，如果只是坐而论道，不去实践，就不会有新的体悟。《论语•里仁》说“君子欲讷于言而敏于行”，意思是有德之人应谨慎地说话，勤勉地实践。孟子认为“强恕而行”“求仁莫近焉”。荀子认为，“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣”。

二、先秦儒家修养方法的主要特点

1.凸显主体意识。

先秦儒家的修养学说以“内圣外王”为目标，以人性为基本出发点来建构自己的学说。众所周知，孟子提倡“性善论”、荀子提倡“性恶论”，孔子虽然没有明确其对人性的看法，但根据其表述来看，其持性善论的倾向。在判定了教化主体的本性善恶之后，他们依据这个根据，进行论述修养的方法。不管他们怎么论述，他们所强调的都是要从单个的个体出发，注重发挥人的主观能动性。比如孔子说，“为仁由己，而由人乎哉？”，孟子的“反身而诚”都是从主体性讲。凸显了人的主体地位，就明确了教育所实施的对象，就有了目标。同时，在道德教育方法上，自孔子开始就提倡因材施教、个性发展。

2.注重内在超越。

先秦儒家的修养方法，主要是强调个人的内在超越。人为什么向善而生？在面对众多的社会诱惑，什么是正确的？什么是错误的？什么是值得弘扬的？什么是需要贬斥的？作为君子，不能人云亦云，更重要的是要自我反思、谨慎判断。坚持社会所提倡的价值观念，养成个人习惯，需要一个人后天养成的克治自身的道德定力。梦培元先生在《中国哲学主体思维》一书中，指出“自我反思型内向思维”是中国哲学和传统文化的思维方式的一种。确实如此，这种思维方式符合了人的成长发展规律，显示了人的智性，特别是从孟子所阐释的心性之学开始，对道德生成的内在机制的弘扬就一直为传统儒家所提倡，表现最为突出的就是宋明理学。这种省修方法后来又得到升华提高，即“省察是有事时存养，存养是无事时省察”。

3.强调知行合一。

知是已有知识的学习，学的是间接经验；行是把知应用于实践，过程中会有很多新情况。《左传》讲到“非知之实难，将在行之”，意为知易行难。为了避免学一套说一套做一套的情况，先秦儒家的道德修养方法，并不强调“躲进小楼成一统”、单纯地对道德知识的学习，更重要的是“观其言，看其行”，即要把学到的道德知识转化成自己的德性意识，并在现实生活中实践它。《论语•颜渊》中司马牛问仁，孔子说仁者说话谨慎。司马牛又问，说话谨慎就是仁了吗？孔子说，仁做起来困难。因此，要实现仁德只知道知识不行，更重要的是实践。这种思想发展到明代王阳明那里就是“知行合一”的概念。

三、先秦儒家修养方法的当代意义

1.大学德育应引导学生树立志向。

德育最终涉及到培养什么人的问题。儒家的道德修养方法，从根本上是为了培养“内圣外王”的君子。这样的目标有两个互动的因素，即内在个体和外向事功的协调发展。其中，“内圣”是“外王”的前提和基础，如果一个人没有道德上的修养，要想成就一番事功，在伦理主导的封建社会中，即便能投机一个时期，甚至位居高位，但最终会被钉在历史的屈辱柱上。因此，这些修养方法为一个人所采纳的时候，这个人必定有一种“穷则独善其身，达则兼济天下”的志向。有了这种志向，才有毅力进行道德修养。千百年来，孔子的“朝闻道，夕死可矣”之所以具有跨越时空的感染力，正是因为它是古之学者的志向凝练。今天，我们的德育，首要的就是要引导学生树立志向。并且，这种志向需要具有恒久的引导力。“古之学者为人，今之学者为己”也许是今天大学生道德状况的一种反映，但也正是高校德育面临的困境。大学德育要保持个人志向和国家宏观目标的逻辑一致性，有了恰当的逻辑衔接，就会使得大学生的志向有了宽度的拓展，既具有现实色彩，又有历史担当。

2.大学德育应引导学生发挥主体意识。

先秦儒家道德修养方法的一个显著特点是凸显修养中的个人主体精神，不管是立志、为学，还是存养、慎独和内省都是从自我做起。这种自小而大、自内而外、自下而上的修养方法形成了社会道德的根基。中国传统文化之所以能形成显著的伦理特征，就与这种重视个人修养的做法密不可分。“道德教育在本质上是内发和生成或建构的过程。”主体因为年龄、学识、环境、实践等多个条件的不同，道德感知力也不尽相同。高校德育要充分考虑学生的特点，通过激发大学生的道德自觉意识，形成个体认同基础上的“知、情、信、义、行”的统一才是避免道德教育空洞化、教条化、单一化的根本。当众多的个体通过对社会所倡导的价值体系达到自我认同和内心确信时，和谐的社会秩序才有了运行的根本。

3.大学德育应加强道德生活实践。

在先秦儒家看来，所有内在心性提高的方法固然重要，但在实践中尊德性而道问学更具有实际意义。因为这不仅是提高道德认识的方法，而且也是检验一个人是否是仁人志士的重要手段。并且，通过实践事件来探讨道德更有针对性。孔子对管仲事二主（公子小白和齐桓公）的看法，孟子对“嫂溺，援之以手”的讨论皆是在生活实践中深化对道德的认识。人是社会关系的产物。道德修养的最终目的还是为了实现人的社会化的目的。大学生的道德教育虽然主要在课堂进行，但要提高大学生的道德觉悟就不能局限于课本，结合青年人的特点，更应该鼓励他们走出教室、走出宿舍、走向社会，通过对社会生活的感悟、对社会道德事件的观察，来增强自身对道德的理解和感知。现在的校园日常生活、暑期社会实践、青年志愿者服务等活动为大学生提供了道德实践的途径，我们应以此为抓手，形成有效地道德实践机制。

四、结语

总之，先秦儒家的德性修养方法奠定了中国人道德修养的基础，成为中华文化的元典性因素，在整体主义的氛围中形成了个体德性成长的基础。生活中在传统隧道中的中国人以此为标准，追求高尚的道德成为一生的追求。今天，在理性主义、工具主义、物化倾向盛行的社会环境中，大学生受到了诸多的外界因素的诱惑，他们的道德整体情况也引起了社会的广泛关注。如何引导他们树立正确的世界观、人生观和价值观，培养高素质的人才，从教育的意义来讲，外在的各种引导固然重要，但根本的还是要借鉴先秦儒家的方法——发挥主观能动性，从个体做起、自我超越、不断参悟，最终实现身心的和谐统一。这是解决当前大学生道德培养难题的可取之道，也是社会主义核心价值观深入人心的普及之道。

大学生德育教育论文4

虽然人类已经进入全球化时代，但基于共同的人性和人类共同的生活境遇，不同民族的人们在所信守的道德价值观念和在日常行为规范中，总会具有共通性。“全球伦理提供的不是抽象的规范，也不是整齐划一的道德规范，而是对世界各国各民族文化精髓的共通性的挖掘和提升。它承认多元或多种族文化和价值观的丰富性和多样性，但也强调扩大我们共同基础的必要性，即认可和接受文化多样性基础上的道德共同性，由此体现了全球性和民族性的辩证统一。它绝不是把某一具体国家和民族、某一类型文化的独特伦理观念作为统一标准，其实，在全球伦理的建立中，每一种特殊道德观念和文化类型都起着应有的作用，它是这种合力的共同结果。所以其所包含的伦理精神都能在不同国家的各种文化中找到其存在。”全球伦理与不同民族的伦理文化传统不是截然对立和不可共存的，作为承载民族伦理文化传统的民族大学生，既不能因固守民族伦理文化传统而拒绝接受全球伦理，也不能因崇尚全球伦理而放弃本民族的伦理文化传统。高校在对民族大学生进行道德教育时，必须兼顾全球伦理与民族伦理文化传统两个面向。

第一，高校道德教育应重点培养民族大学生的多元道德文化意识。在承认不同道德文化具有独特价值的前提下，以反思、批判的态度审视各种道德文化及其相互间的关系，帮助民族大学生作出既体现本民族道德传统又符合人类基本道德规则的行为选择。重点培养民族大学生的多元道德文化意识，既是在行动策略上对多元道德文化的主动应对，更是在提高民族大学生适应和面对复杂社会生活的生存能力。要增强民族大学生对多元道德文化价值的理解，明晰多元道德文化对人类的发展所具有的独特价值和意义；要引导民族大学生对本民族道德文化的自觉和自信，并在创新和发展民族传统道德文化中实现民族传统道德文化的自强；要塑造民族大学生对异质道德文化的尊重情感，学会承认并尊重不同道德文化间的差异，以开放和包容的心态接纳异质文化，并在差异中实现对自我文化的丰富。

第二，高校道德教育应提升民族大学生的道德判断能力。明确道德判断标准，是培养民族大学生道德判断能力的前提。然而，面对多元文化和多元价值并存的局面，人们对是否存在共识性的道德判断标准、道德判断应依据“谁之标准”等问题则是见仁见智。其中，不乏有观点认为，对多元道德文化的尊重和倡导，有可能从根本上取消道德判断的标准。实际上，多元文化和多元价值虽然给人们带来了更多的道德困惑，人们对善的理解可能有所不同，但人们对真善美的追求却是相同的。而且，从尊重和倡导文化多元的目的来看，它不是要否定道德价值的普遍性，而是要承认各种生活方式都具有特定的历史或伦理的合理性。因此，道德文化多元化不是要颠覆道德的普遍性。根据“和而不同”的立场和原则，道德价值判断的标准存在于多种多样文化之中，这就意味着在不同的道德文化之间存在着协商和沟通的可能，从而尊重和认可具有普遍意义和底线意义的价值观，比如道德生活领域的“黄金规则”。当然，在现实的道德生活中，道德判断会受到各种因素的影响，这需要结合具体的条件和环境对具体的道德问题作出分析和判断。在高校道德教育中，教师要给予民族大学生进行道德判断的自，使得他们能够依据掌握的道德知识和自己的生活经验，自主作出道德判断。高校在道德教育中要通过创设生活化的情境，展现现实生活中面临的道德冲突和道德困惑，及时解决他们在日常生活中遇到的道德困惑，引导民族大学生明辨是非和善恶。高校还应组织民族大学生走向社会生活实践，亲身感受道德生活世界。通过组织民族大学生参加公益劳动、社会调查等社会实践活动，打开他们的生活视野，增强他们的道德判断能力。

第三，高校道德教育应帮助民族大学生形成核心价值观。价值观的多元性和变动性容易导致道德判断标准的缺失，使得民族大学生道德观念模糊和混乱。高校道德教育应传递那些带有共识性特征的相对稳定的核心道德价值，使这些核心价值观深深地植根于受教育者的内心之中。核心价值观教育是当前世界道德教育的普遍趋势。20世纪80年代以来，源自美国的新品格教育运动明确主张要向学生传授具有普适性的核心价值观，譬如同情、勇敢、礼貌、公正、诚实、善良、忠诚、坚毅、尊重等。我国的道德教育也日渐重视核心价值观的培养，有学者提出了四个核心价值观，即诚实守信、责任心、爱国和自我完善。另有学者认为，尊重和公正是道德教育的核心范畴，前者主要指尊重生命，而后者旨在追求一个好的社会秩序。尽管中外学者提出的大学生核心价值观有所不同，但基本上都涵盖了处理与自我、他人、社会等关系的价值观。在确定了核心价值观之后，高校要在民族大学生群体中广泛地培育和践行核心价值观。在课堂教学中，使民族大学生能正确地理解核心价值观。在校园文化建设中，深入渗透核心价值观，树立行为典范，并在日常的学习生活中引导民族大学生践行核心价值观。此外，教师在讲授核心价值观时，要充分考虑民族大学生的民族文化背景，充分吸纳民族传统道德文化作为民族大学生道德教育的文化资源。将民族传统道德文化以适当的形式纳入高校道德教育的内容体系，也是坚持道德教育“贴近实际、贴近生活、贴近学生”的客观要求。

二、在道德教育的过程中遵循道德生成的规律

反思现有的高校道德教育模式，其弊端在于把德性的建构过程等同于智育的认识过程，贯穿于道德教育过程的是识别、形成概念、记忆、反复练习等传统套路。从根本上来讲，道德教育是在人与人的交往和理解中形成意义，并经由人的自我意识建构个体的德性。这就要求在对民族大学生实施道德教育的过程中，使教育活动符合道德生成的规律。

第一，道德理性的教育。这是培养民族大学生道德信念的基础，“道德知识对于个体的多少价值不仅在于实现从‘不知’到‘知’的跨越，更在于从‘知’到‘信’的(信服、信念、信仰)的提升。”实现“知”到“信”需要道德理性能力。道德存在的基本形式是道德规范，而道德规范是建立在道德理性认识基础上的，因此道德教育首先要向民族大学生传授道德知识，解决其道德思想认识问题，培养其道德理性认知能力和道德思维素养。道德教育之所以可能，在于构成道德的知识内容具有理性的基础，而理性是道德生活的基本精神。通过道德教育，民族大学生将获得能够进行道德判断和行为选择的知识基础，同时也能提高民族大学生进行道德推理的理性思维能力，这是民族大学生道德品性生成的基础性条件。在民族大学生道德教育的实践中，学生往往表现出对课堂道德教育的反感，其重要原因就在于道德教育的课堂变成了道德规范的知识灌输，只是向学生提出应当遵循的道德规范，而不能深入地解释各种道德规范背后的理性知识基础，这也是当前大学生道德教育实效性普遍不高的一个重要原因。大学作为培育理性精神的殿堂，在道德教育中，不应该只是表面化地强调道德的顺从，而要致力于培育学生的道德理性能力，只有从根本上理解和认同了道德规范，才能转化为民族大学生的道德自觉，道德教育才能具有实效性。

第二，道德自觉的培育。道德自觉是将道德规范内化为内在自觉的行为过程，道德认知能力只是实现道德教育实效性的基础。从道德教育的根本目的来讲，是要将道德规范内化为民族大学生的道德自觉，培养他们的道德品质，即实现由内在的“知”到外显的“行”，这是民族大学生道德教育的最终目的。民族大学生道德自觉的培育和道德品质的形成，要求道德教育的过程符合和体现这一特征。在道德教育的过程中，重视道德实践和道德体验。因为，道德认同感的形成离不开受教育者对所学和所用道德知识的亲身体验和感受。只有在亲身的道德体验中，民族大学生才能真正意识到那些在课堂教学中表现为文字或声音符号的道德规范和价值，这些道德规范和价值也才能在民族大学生的心中真正萌发，成为一种道德自觉。因此，在道德教育的过程设计上要体现出这样的要求，在课堂教学中设置各种道德情境，让民族大学生在具体的道德情境中获得道德情感、道德态度的真实体验，获得道德行为的角色感受，在道德教育情境中实现道德自觉。此外，要加强各种校内外道德实践活动的组织和教育，让学生在情境化的道德生活中“排练”和“表演”道德内容。

第三，日常生活的回归。从道德与日常生活的关系来看，道德源自于生活，生活是道德生成的普遍性前提。马克思主义认为，道德起源于人类的生产劳动，亦即人类最基本的生活活动。在长期的生活、生存实践中，人类逐步形成了一种具有道德指向的生活方式。在这种生活方式中蕴涵着具有道德内涵的文化和精神气质，即道德是生活的内在构成，它的功能在于引导生活向着善性的生活发展，贫乏的生活由此衍生出意义。作为生活形态的道德，融合了道德的多重规定，生活中的道德是一个不可分割的整体。换言之，在生活中，道德是作为整体发挥作用的。为此，不论是道德知识、规范或个体的德性，一旦脱离了生活道德的整体性运行，就会成为无意义的存在，其功能和作用也会化为虚无，甚至会成为一种异化物。主张道德教育回归日常生活世界，是相对于灌输式道德教育的弊端提出的。灌输式道德教育的主要弊端就在于使得道德教育与日常生活世界相分离，由此导致了道德知识成了从生活经验抽象、概括、总结出来的道德符号，是道德符号而不是符号所代表的丰富的道德意蕴成为了道德教育的目标。回归日常生活世界能够帮助民族大学生建构道德教育的根本指向，即构建其关于日常生活世界的意义观念。生活的本性是实践性，这一本性使得人与环境相连接，同时也使以人为主体的交往和沟通成为可能，生活由此提供了意义建构的基础。回归日常生活世界，并不是无视或者忽视课堂道德教育，而是指出在课堂道德教育的内容设计、方法选择、情境设置、教育路径、教育评价等方面，对民族大学生的日常生活世界予以回应和考虑，这是民族大学生道德教育具有针对性和实效性的根本要求。

三、在道德教育的方法上坚持平等性的对话

道德教育从本质上来讲是不同主体之间在平等意义上的一场文化对话，这个过程是一种对话、理解、生成与共享的过程，是师生在交往中通过对话和理解而共享道德经验的过程。师生之间的交往和对话是两个平等的道德教育主体间生活意义的交流。大学生反感道德灌输，其原因在于，这种教学方法把道德教育的过程仅仅视为一种单纯传授既定道德规范知识、施加道德影响的过程。实践表明，真正有效的道德教育是不可能通过灌输来完成的，只能在平等的对话交往中实现。

第一，在平等对话中建构道德生活的意义。道德是一个意义世界，是人类对世界理解的对象化、形第一，在平等对话中建构道德生活的意义。道德是一个意义世界，是人类对世界理解的对象化、形式化的意义凝聚，它蕴涵着人类对世界进行理解的方式、路径与结果。道德是人类自身存在的方式，道德为人们的生活服务，人们通过道德理解世界、理解人类自身，在此基础上理解自身存在的价值与意义。个人的存在和发展需要价值观和道德观为其提供指导，而道德规范不仅是社会生活的准则，也是个人安身立命的精神支柱。人与他人的交往过程，就是尝试理解生活世界的过程。人在日常生活中与人交往必须遵守一定的规矩，认同已有的社会伦理规范。“人在生活中理解道德的意义并选择道德生活。……他们通过理解来区分什么是善，什么是恶，不断形成自己的对道德的认知，掌握相应的道德规范，提高自己的道德判断水平和能力，从而建构一个道德价值意义的世界。”道德生活的意义需要通过交往和对话才能揭示出来，因此，道德主体之间的平等对话和沟通成为高校道德教育的重要方式。“教学就是教师与学生运用想象力来从事意义创造和分享的过程。……因为对话真正地使教师和学生在相互作用中达到了理解”。道德教育中的交往和对话，使得学生在教师的引导下获得了对道德价值的新的理解，通过不断地视界融合，丰富与扩展大学生已经拥有的道德意义世界。民族大学生的对话式道德教育方式，不仅是与教师对话，而且是与德育教材对话，更是与本民族的道德文化传统对话。通过与教师的对话，学习和汲取教师的道德生活经验；通过与德育教材的对话，体悟人类道德文明的发展脉络通过与本民族道德文化传统的对话，感受道德文化的多样性和切身性。对话式道德教育能够帮助民族大学生自主地理解自己生活的道德文化环境，从而实现对道德世界的历史的和现实的理解。从而实现对道德世界的历史的和现实的理解。

第二，在平等对话中践履道德。“真正决定一种交谈是否是对话的，是一种民主的意识，是一种致力于相互理解、相互合作、共生和共存，致力于和睦相处和共同创造的精神的意识，这是一种对话意识。”在我国现今的道德教育中，教师权威主义盛行，而要形成平等对话的氛围，关键在于教育者观念的转变。关于道德的对话，是两个以上道德主体自由和平等的交流，师生是平等的交流伙伴，因此，在道德教育中展现对话的平等，这一行为本身就是一种道德实践。言传身教是道德教育的传统方式，而“言传”就是高校道德教育实践中最常用的方法———说服法。教师和学生可以依据一定的道德规范、运用自己掌握的论据就某一道德事实进行平等的、自由的讨论，教师以这种方式而进行的有效的说服法，本质上就是一种对话的过程。教师与学生通过对话拓展了各自的道德经验世界，同时也校正了各自可能存在的片面看法，实现了道德品性发展过程的自我超越。把有效说服视为一种对话的过程，意味着教师与大学生需要运用大量的生活事实和生活故事来支持自己的道德观点，并真诚地希望对方予以理解和认同。生活事实和生活故事是当事人的人生经历与生存经验，蕴含着一定的道德价值与道德规范。每个人都有自己的生活事实和生活故事，个人的道德观念与道德信仰也只有在自己的生活事实和生活故事中才能得以理解。而对话则是通过生活事实和生活故事来反思各自所秉持的道德价值与道德规范是否适宜、是否合乎善的要求。师生间的平等对话也是一个学习的过程，通过教师、他人和学生的生活事实和生活故事，来理解人们所置身的生活世界及其通行的道德规则。

高校德育论文5

关键词：高校德育；创新；对策

高校德育实效性欠佳的问题是近年来困扰高校德育的一个重要课题。网络的进一步普及、市场经济体制的不断发展和对外开放的进一步深化，影响着大学生的价值观念发生急剧变化，高校德育的针对性和有效性弱化。因此，进一步探索当前高校德育创新的途径和对策十分必要。

一、高校德育存在的问题

(一)德育目标单一，过于理想化。长期以来，我国高校的德育目标存在两大缺陷：一是模式化。不考虑学生的个体差异，目标过于单一，缺乏针对性；二是理想化。脱离学生生活实际和道德认知水平。在强调重视和加强高校德育时，期望值过高，没有意识到德育的影响与作用是一种积累效应，结果是造成了不同教育功能的错位，导致名义上“加强”，实际上的“淡化”；名义上“落实”，实际上“落虚”，影响了德育的效果。

(二)德育内容空泛。具体表现在大题大作，内容空洞，一般性号召和笼统说教多，严重混淆道德理想与道德现实之间质的区别；强调道德教育的工具性作用，忽略了学生道德理性的培养，面对开放的社会和多元的价值取向问题，无法对其作出合理的解释。当前正处在一个创新和变革的时代，社会变化日新月异，必然推动道德生活的变化，出现新的道德问题，这就要求德育内容要与时俱进，不断更新和充实，务求贴近生活，以增强德育的说服力。切忌过分注重道德规范教育教条化，忽视实践问题；切忌理想教育的内容空泛化，忽视基本文明素养。同时，要避免出现大学生能夸夸其谈如何树立崇高的理想、如何坚持集体主义，却不愿从身边的小事做起，不注重日常的文明修身，最终导致缺乏处理现实生活中各种矛盾的道德判断能力和智慧。

(三)德育工作队伍建设需要加强。目前高校德育工作者不仅相当缺乏，而且结构不合理。各高校德育工作者不同程度地存在着学历、职称偏低，知识面不宽、专业不对口等问题；在工作条件、生活待遇等方面也没有引起有关方面的足够重视，影响了他们工作积极性、主动性的发挥。究其原因，是因为一些高校领导对德育教师地位和作用的重要性认识不足，忽视了对德育教师的培养，没有积极创造条件促进其发展，因而，严重挫伤了德育教师的积极性，从而造成了高校德育教师队伍的不稳定和一些教师工作责任感的下降。应当指出，某些德育教师的认识不到位、素质不佳也是德育效果不佳的原因之一。有些德育教师缺乏坚定的政治信仰和良好的师德素质，政治上立场不够坚定，行为举止不够严谨，在学生中难以起到榜样和示范作用。

(四)德育评价机制不完善。目前，高校德育尚未建立起科学、完善的评价体系；尚未形成督察、评估德育质量的有效机制；学校德育评价体系不健全，使德育的效果和功能受到影响。在对学生的德育评价上，存在着知识考试与品行考评不衔接的现象。在对大学生的德育考评方面，第一课堂的评价主要以理论知识记忆为考核指标，第二课堂的德育实践活动则尚未纳入德育课程和考核体系，在知行统一的育人过程中学生的主体作用未得到充分发挥。

(五)理论教育与实践不衔接。目前，高校德育存在着理论与实践脱节的现象。长期以来，我国高校德育模式化，目标单一，对全部学生使用一个标准，忽视学生的个性差异，缺乏针对性和层次性。此外，德育过于理想化，脱离了学生生活实际和道德认识水平，使得高校德育难以达到预期的效果。同时，当前高校德育重理论教育轻实践磨炼，德育内容缺乏时代性和实际应用价值，以灌输式教育方法为主，教育内容很难转化为学生的思想观念，德育的实效性差。

二、高校德育创新之对策新探

(一)德育观念之创新。观念的创新是高校德育创新的前提和先导。观念的转变和创新必然会引起人们对德育地位、功能和价值认识的转变，必然会导致德育目标、内容、课程、方法和形式以至整个德育体制的改革。因此，德育创新首先应该是德育观念的创新，没有德育观念的创新，就很难推进德育理论、德育体制、德育方法等方面的创新。

要改变把德育功能单纯地政治化、单一化、边缘化的认识定势，全面、辩证地把握德育功能。首先，要继续发挥德育的政治。高校德育必须坚持马克思主义意识形态的主导地位，保证育人的社会主义方向，并服务于和服从于国家改革、发展、稳定的大局。其次，要继续发挥德育的社会。高校德育可以满足各种社会需要，促进民族兴旺、国家富强和社会主义制度的巩固。再次，要继续发挥德育的约束。通过各种管理制度、准则来规范约束大学生的思想品德和行为，并实行正面的灌输。

另外，高校德育还要树立以人为本的理念。以人为本是德育理念的本质内容，是加强和改进德育工作的核心思想。坚持以人为本的德育理念，根本的目的在于对人性的唤醒和尊重，在于最大限度地调动人的积极因素，在于最充分地激发人的创造力和最大限度地发挥人的主观能动性。树立以人为本的理念，要求教师全方位关心、爱护学生，充分尊重学生，促进学生人格的完善及道德终极价值关怀的实现。以人为本的德育理念更加强调学生具有自身的尊严和人格，更加重视情感因素的作用。在高校德育中贯彻以人为本的理念，要求教师不仅要善于激发每个学生的主体能动性，使学生由被动的受教育者成为主动的学习者，而且要把这种“人本”思想体现在对学生的日常生活和学习的关心、帮助、尊重和激励上，成为学生的良师益友，准确把握学生的思想脉搏，积极引导学生思想道德的发展方向。

总起来看，高校德育的创新，就是要从观念上实现以下几个方面的转变：从强调德育的社会需求转变为强调社会需求和个人需求的统一；从用一个标准、一个模式要求和教育学生转变为注意个体差异和个案教育，促进德育的个性化；从把大学生当作受教育者客体转变为当作教育者主体，充分发挥学生自我教育的优势；从追求高远转变为贴近现实；从自我封闭、自我循环转变为全面开放、全面渗透；从只问播种、不问收获转变为重视德育效益，并以此考核德育教师的教学质量；从重视“知”转变为重视“行”，加大德育实践的分量；从传统的教学模式转变为多种手段并用进行教学。

(二)德育目标之创新。当前，德育必须以培养社会主义理想人格作为新时期德育目标创新的基本方向。培养社会主义理想人格的德育目标是以马克思主义关于人的全面发展的理论为基础而确立的，促进人的全面发展是社会主义理想人格教育的最终目标与根本要求。坚持以人为本，促进人的全面发展，这既是我国教育可持续发展的重要内容，又是现代德育观念、德育目标和德育内容的新发展。早在100多年前，马克思就阐发了人的全面发展理论。马克思认为，社会主义和共产主义是比资本主义更高级、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形态；代替那种存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。以人的全面发展思想为指导，实现高校德育的创新，必须做到：一要坚持促进以人的全面发展为核心的价值取向，倡导科学的世界观、人生观和价值观。二要确立高校德育对社会进步和人的全面发展起主导和先行作用的观念。高校德育不仅是被动地适应社会需要，还应积极主动地培养高素质人才，发挥其推动社会进步和人的全面发展的先进作用。高校德育根本目标的确立，在于对人自身全面发展的追求，德育目标的创新，首先是确立和张扬人在世界中的主体价值地位，确认人的全面发展是社会进步的根本追求。也就是在德育目标上，从提高中华民族思想道德素质，培养“四有”新人，拓展到促进人的全面进步和社会的全面进步。三是德育要为人的全面发展设立具有普遍性的价值坐标。人的发展总是借助于人的活动并在既定社会关系、文化成果的基础上来进行的。高校德育活动的使命就是要以人为本，尊重人的尊严和价值，维护人的地位和权利，实现人的自由。高校德育要为人的活动提供具体可行的价值规范体系，提供衡量社会进步和人的全面发展的尺度。

我们现在正处于全球化时代，重视和满足人的价值需要，追求人的自由和全面的发展，已成为一种思潮。关心人、培养人、发展人应当是高校德育的出发点和归宿。

(三)德育模式之创新。德育应变训诫式德育为自律式德育、封闭式德育为开放式德育、单维德育为多维德育，使学生积极主动地参与德育。长期以来，我国教育工作者提出了氛围型、沟通型、情感型、服务型、人格型、理解型、欣赏型、活动论和立体式等德育模式。其中，氛围型、沟通型、服务型和立体式德育模式较为常见。氛围型就是全体教职工共同参与大学生德育，形成全员育人的氛围；在管理、教学、科研、服务等环节中渗透育人功能，使对大学生的德育做到深入细致。情感型就是重视情感在大学生德育过程中的感染作用，尊重学生的主体地位，努力做到尊重人、理解人、关心人、爱护人，通过内心的交流增强德育的实效性。沟通型就是改变以灌输为主的“填鸭式”德育模式，坚持以交流为主，建立起校、系(院)、教职工、学生四位一体、交互沟通的大学生德育网络体系，在平等交流沟通中，显现德育效果。服务型就是为大学生提供全方位的优质服务，在服务中育人。立体式德育模式就是借鉴国内外德育理论和德育模式的成果或合理性因素，根据我国高校德育规划与目标、内容的要求，根据时展的特点和学生的成长规律，采取的系列的、不拘一格的“立体式”德育模式。“立体式”德育模式在理论基础上除了坚持马克思主义伦理观以外，还借鉴了多元智能理论的精华，强调以开发“多元智能”为主线，强调教师的主导地位、学生的主体地位；强调在教学实践和教育研究中不断生成“发展观”，强调“人人能成功”的学生观等思想和实践。目前，应当在研究以上各种德育模式的基础上，取各模式之长，去其不足，创新出一种全方位、多层次的德育模式。

(四)德育内容之创新。高校德育内容创新，就是在高校德育中对高校学生进行创新精神、创新能力、创新素质的培养和教育，并强化职业道德教育。创新精神教育，就是培养学生具有创新意识和创新思维，善于思考，勇于向权威挑战，敢于提出问题并积极探索解决问题的新途径、新思路。创新能力培养，就是培养学生具有创新的本领，它是创新精神的具体体现和实践。创新能力包括具有较为扎实的科学文化基础、较宽广的知识面、较高的本专业基本技能、较强的实践动手能力和社会实践经验。创新素质教育就是要对学生进行道德素质、人文素质、心理素质、科学素质和人格等教育。职业道德教育主要是要求做到爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会等教育。

当前，高校德育的内容要突出主旋律，就是要强化社会主义、共产主义的理想信念教育，用邓小平理论和“三个代表”重要思想教育、武装学生的头脑。应当把主旋律教育作为高校德育的灵魂和核心，努力构建当代大学生的精神支柱。要增强学生学习理论的热情，使其掌握正确观察、分析问题的立场、观点和方法，树立大局意识和世界眼光，用战略思维去分析和看待国际国内大环境。

德育要贴近大学生的思想实际，从理论与实践的结合上来解答学生的思想困惑或者实际难题。要根据新的形势，对大学生进行新知识、新思想、新思维的教育。首先，要处理好德育内容的理想性与现实性的关系。德育既要有超越性，又要有现实性。要让学生产生对美好理想的追求，又能让学生学会处理现实生活中复杂的道德问题。其次，要处理好民族性与国际性的关系。要教育学生既有强烈的民族意识，又要有面向世界的气魄和胸怀，勇于接受世界上的先进理念。要拓宽德育的视野，丰富德育的内容体系，促进大学生正确的世界观、人生观、价值观的形成。

高校德育还要强化形势政策教育和基本公德、传统美德教育。目前，有些大学生因对国际国内的形势和环境认识不清，缺乏危机感和紧迫感，缺乏忧患意识，不能正确看待和理解社会上存在的一些问题，缺乏政治参与意识，甚至对德育产生抵触情绪，因此，对大学生加强形势和政策教育刻不容缓。在形势与政策教育过程中，要逐步提高大学生的政治修养，引导大学生从国家的角度、世界的高度看问题，使其认清当前的形势和面临的挑战，自觉地把国家和人民的利益放在第一位，以高度的主人翁责任感，投身到社会主义现代化建设事业中去。同时，对大学生要加强“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的国民公德教育，不断提升其道德境界。要以社会公德、职业道德、家庭美德教育为内容，以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以社会主义、集体主义、爱国主义教育为主旋律，并结合当前的政治和经济现实，切实把高校德育和大学生的思想道德水平提高到一个新层次。

参考文献：

［1］杜爱森．关于德育模式的理论探讨［J］.理论探索，1996（2）：53～55.

［2］曾咏辉．当前高校德育存在的问题及对策［J］.涪陵师范学院学报，2002（6）：107～109.