西方哲学史读后感【汇编4篇】

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西方哲学史读后感【第一篇】

深夜推荐喜欢哲学的两套收藏书，罗素《西方哲学史》和叔本华《作为意志和表象的世界》。罗素《西方哲学史》按照逻辑的次序，从古希腊师徒三圣贤开始，浅显易懂陈述到欧洲文艺复兴的近现代哲学家思想流派。

叔本华《作为意志和表象的世界》开创非理性主义先河，以学术论证的方式探讨认为生命意志存在的价值。

哲学可以影响到方方面面，从国家意志到个人生活，包括创造性科学、艺术、音乐、文学、意志力学、美学，甚至是战争；包括幸福、快乐和孤独！当然，哲学的思想光辉也是不着一物的来到人间，闪动着生命和真理的光辉。

文化有体系，思想有喜好。每个哲学家创造的知识体系架构也可以影响到个人，古希腊三贤是颠覆性的进步；近代叔本华是尼采和托马斯·曼的启发着，罗素是悲剧和误解性看待尼采的，以及后来尼采和瓦格勒闹掰，而叔本华和尼采却又鄙视和颠覆康德和黑格尔，中间这些却与他们所处的时代休戚相关，这中间也许就是：一个不怀偏见的人，就是哲学家的外行。

对我们的启发是什么呢？也许就是这个时代，用悖论的话说就是：这个傻戳戳的时代！

超越时代，也许是对我们最低的要求，也是最高的要求！

西方哲学史读后感【第二篇】

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，应对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面透过经验的积累，另一方面透过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。因此“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不一样的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。

当我懂事后，当我懂事后亲身应对了死亡后，在应对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们此刻所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时刻才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来明白它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个职责。人类根本的职责，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

在这个基础上，我才展开其他的思考。

为了发展科技，在现今的状况来看，只有持续经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

《西方哲学史》读后感【第三篇】

生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。

他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。

那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。

西方哲学史读后感【第四篇】

略去金木水火土，西方哲学史浩浩汤汤从爱琴海文明摇篮——希腊说起。城邦政治高度发达，公共讨论是有识之士参与政治议题的首选方案。在这样的条件下，诞生了以诡辩为名的智者学派——他们声称人是万物之灵，不存在统一的标准，即任何观点都是正确的，民风一度败坏。

让学生找“最大的一株麦子”的苏格拉底出现了。据说他身材矮小，鼻头扁平，出身贫寒，但善于与各类人交谈。当他开口说话的时候，众人无不为他精妙的才学和个人魅力所倾倒，忘了他的长相。苏格拉底虽然温和谦逊，却善于用一个个批判性的追问使一个普通的观点和概念得到更正或证伪，从而使概念更加清晰。这种方法叫做“助产士”的方法。他主张要“认识自己”，宣扬美德、节俭等美德，并亲身实践。即使国王给他赐死，有朋友帮他越狱，他也说：我已经享受了一辈子的法律给我带来的保护，现在我不能自己破坏法律。

在苏格拉底之后，出身贵族的柏拉图接过了苏格拉底的衣钵。由于苏格拉底缺乏著作，两人的观点通常难以分辨，有一种观点认为柏拉图即苏格拉底观点的进一步发展。他的《理想国》构筑了一副奇妙的学科图景。

亚里士多德是故事的下一个主人公。他被称为“全才”，涉猎各种学科。虽然他很多关于物理学科的观点在后来被证明是落后过时的，但仍不影响他成为难得地构建了一整套知识系统的哲学奇才。

越过这一时期，便是伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。前者宣扬享乐主义和利己主义，后者则与苏格拉底等大家的观点类似，整体更为形而上。值得一提的是：后者的主要人物之一是芝诺，也就是阿喀琉斯悖论（阿喀琉斯跑不过乌龟）的提出者。

时间来到中世纪，哲学开始向宗教依附，成为教会的洗脚婢。各类经院哲学不断将世界从多神论塑造为一神论。这里不再做赘述。

直到数学方法“光荣复兴”和自然科学“闪亮登场”，经院哲学终于有了强有力的反对者。作为数学家的笛卡尔持唯理主义（理性主义）的观点，认为一切知识应该由理性的知识、公认原则推导出。反之，从个人经验推导出的知识是不可靠的，因为没有任何一种个人经验可以完全等同于世界真相，从其推导出的知识必定具有偏误。举个简单的例子，在高考的欧几里得数学里，平面图形画得十分标准，但是用尺量是不得分的，必须用逻辑推导证明。

这个观念的局限性显而易见——似乎仅适用于数学方面的知识。但与此同时，也有学者认为，承认知识是局限的，但日常生活中运用有限的知识是有裨益的。

欧陆相对的大不列颠岛兴起了经验主义，它似乎是实证的前身。在这之间的一、两百年，经验主义与理性主义之争、关于上帝存在形式的讨论不断对立、折中（折中主义）、发展。最后，形成了现在叱咤风云的实证主义。

对于上帝，各派纷争来来回回，在多神论、一神论、泛神论、自然神论甚至无神论之间争夺讨论。在多神论时代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一个的；一神论则稳固了上帝不可撼动的地位——有一种学派认为，上帝按他想要的样子塑造了人和世界。Father，Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天灵）是上帝显现的三个阶段；或也有说上帝派耶稣基督为自己的化身来到人间替人类受苦难；世界万物本不存在善，是上帝定义了善。在一神论里，上帝通常是与自然分离的，独立地主宰世界。

然而随着自然科学的发展，机械论取得了一席之地。泛神论、自然神论甚至无神论取得了自己的话语权。唯物主义的无神论尚不用赘述。自然神论倾向于认为上帝即自然、世界、宇宙的一切，他没有人的形态、意识和情感，但他创造了世间万物的规律，他便是世间万物。

在古希腊时期，哲学是朴素的，充满着关于自然界各种元素的猜测和想象，“原子”等概念在这一时期提出；经过了之一阶段的哲学，开始向形而上发展。形而上便是研究存在之存在——为什么g的值是9。8？为什么风从高压到低压？形而上探究的问题是——宇宙间一切变化的统一规律、根本原因。然而经过这一阶段，越来越少人再愿意花时间去探究“悬而未决”的形而上问题，而转向更具实用意义的实证主义。相对于形而上，实证主义更关心“怎么做”的问题，而不关心“为什么”和“是什么”的问题。

在后真相时代，我们不得不重新思考形而上的研究对传播学的参考意义。当我们指代一个物体“杯子”的时候，我们指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因为我们无法对这个东西全面了解。我们无法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰尘，我们知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我们只指代表象、现象，而其本质是难以完全触达的。这个悖论使得“真相”根本难以被我们所接触到。