2024年论语读书笔记摘抄及心得感悟样例最新5篇

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论语读书笔记摘抄及心得感悟【第一篇】

“三人行，必有我师焉。”“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》里给我感受最深的两则。前一则，那么，他们中必定有我的老师。后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自我的人请教为羞耻。这两句话虽是说：几个人在一齐出自2000多年前的孔子之口，但是在这天对我们的学习仍有重要的指导好处。

孔子说：“学而不厌，诲人不倦。”就是说教师对自我要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦。《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣。”他说，如果说到圣与仁，那我怎样敢当！我只但是是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那是能够这样说的。

在《论语》里对以前犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀。他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也。”意思是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不就应抓住不放。我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成是棵棵树苗的话，那孔子就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地。这一片绿洲一向点缀装扮着。

孔子认为，学习务必有明确的目的，但重点在于“学以致用”。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”也就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就是理论和实际不能结合，这才是我们忧虑的。

透过了学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真是得益非浅！

论语读书笔记摘抄及心得感悟【第二篇】

《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共20篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。

子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。

孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。

在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。我们周围都存在形形色色的人，每个人都有他自己的优点，都有他自己的特长。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的.教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

还有学“学而不思则罔，死而不学则迨”。说的就是学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而更加危险。这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。我们在读书的时候就应该边读边边思考，把学的东西装进我们自己的脑子。如果我们不思考，学到的就只是表面的东西，那就是空读。“知之为之知，不知为不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂，不懂的就要问。

孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。

自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋友自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学习过的知识按时复习，不也很快乐吗？有志同道合的人从远方来，不也很愉快吗？别人不了解我而我却不生气，不也是个有德的君子吗？”这讲的是一个人的为人处事。在日常生活中，人际关系是非常重要的，为人处事在人际关系中起着很大的作用。

虽说孔子是伟大的思想家、政治家、教育家等，不一定他说的对于如今的社会都全部适用。我们要去其糟粕，取其精华。取适应自己的一部分，根据自己的实际情况联系起来。不要全盘否定，也不能全部吸收。要理论联系实际，有表及里，透过现象看本质。

论语读书笔记摘抄及心得感悟【第三篇】

读了《论语》这篇着作，我受用不尽，不仅知道了做人的道理，还亲密接触，让我对孔子了解的更深更多。

《论语》书是对孔子日常生活的举止与语言方式，还有记载中国史代伟人对孔子的评价与生活故事。三人行，必有我师焉。这句话反应了孔子与别处俩人行走中，必定有一位是其师傅，还反应了孔子好问好学的不屈不挠的学习精神；他还非常谦虚，自己成了老师，还是求学，对问题都不耻下问；不像我们，遇到奖励就万分骄傲，遇到困难就不理不睬。

在我练字期间，我在书法班的名誉上是大名鼎鼎的；于是，我非常骄傲，在学校的作业本上写得乱七八糟，还差点被批入“差字黑名单”；自从读了这本着作，我在数学方面的字体大有进步，连老师都对我刮目相看；有一次，还在课堂上公开赞扬我的作业本呢！原来论语是多么重要啊！

因此，我们要向孔子学习，不能骄傲自大，要做一个谦虚有学问的人，并向孔子取长补短，让自己更完美！

论语读书笔记摘抄及心得感悟【第四篇】

古人云：“半部《论语》可以治天下”，可见《论语》这本书在中国古代的地位。孔子在周游列国时无意中的言行变成了世人的楷模，《论语》于是问世并名动天下。

打开《论语》，像是走进了穿越几千年的时光隧道，来到了群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政的谋略，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术也是由于此原因了。我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性的孔子，一个诲人不倦的孔子。我喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神，自己敞开心扉，说无愧于天，无愧于地，不用察言观色。

子曰：“君子周而不必，小人比而不周。”现在一想可不是吗！君子在品德上团结人，而秦桧之类的小人，以钱取人，用荣华富贵来团结人，所以朋友可能会勾结的很多。

孔子讲究孝道。孝是中华民族的传统美德，但在今天的人们眼中却在褪色。因此对我们来说重提孝道是非常必要的。当我们们明白孝是为人之本时，我们才会有一颗感恩的心。父母给予了自己生命并把自己精心养育成人，期间父母付出的何止是金钱与精力，更多的是浓浓的爱心以及无私的爱。孔子说：“事父母能竭其力”。即为父母要竭尽自己的所能。此句有两方面的含义。一是强调为人子女要孝顺父母，而这是考察一个人品德好坏的一个重要依据。现在的我们习惯于依靠父母，索取多，奉献少。这看在古人的眼里，应该是大逆不道吧。另一层含义是指孝敬父母要凭自己的真实能力，如为此而触犯法律，则会使父母担心、忧心，这也不能算是孝。为父母提供充足的物质并不是孝的根本，按照父母的教诲行事做人，才是真正的`孝。

时代在发展，人们的思想观念也在不断的发展变化着。也许孔子的一些思想言论不一定与我们今天所处的时代吻合，但对于这部影响了中国文化几千年的经书，是非常有必要一读的。读《论语》可以使我们更好的与人相处，读《论语》可以学会求知的方法，读《论语》更能体会与人相处的道理，做人的哲学。让读《论语》吧，让我们在中华古老文化的滋养中成长，让它打亮我们的精神底色。

论语读书笔记摘抄及心得感悟【第五篇】

儒家学说的核心内容是仁义道德，一部《论语》，除了孔子宣扬自己的政治理想之外，剩下的就是这个了。综观孔子的一生，他游说诸侯，宣扬自己的政治理想和儒家学说，虽屡受挫折却还是“知其不可而为之”，在混乱动荡的春秋乱世，他的思想和实践闪耀着人性的光辉，昭示着个人人格的伟大魅力。《礼记·大学》云：“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”孔子以自己的身体力行，很好地践行了古人“修身、齐家、治国、平天下”的人生价值观。

在孔子身上，随地随地自然流露的仁爱之心、君子风度、修己反省品质、待人交友之道以及平时的言辞等等，无不体现着社会的良知和天地间的正气。他以其言其行向人们昭示：“仁者爱人”是人间正道，是做人的基准，是衡量一个人是否是君子的标准。所谓君子，必须能志道、据德、依仁，还要有义、有礼、有逊、有信，再学习一定的“六艺经传”。在孔子的心目中，“君子”一词的份量极重，因为儒家所倡导的仁义礼德的学说，其终极目标就是要让每个人都能成为谦谦君子，这样的社会才能有德有礼——人人周而不比、群而不党、和而不同。可见，修身对于一个人、一个国家、一个社会的重要性和必要性。

主题阅读。

仁者爱人。

“仁”的思想是儒家思想中最重要最基础的部分，是社会基本伦理的准则。孔子一生周游列国，积极入仁，明“知其不可”，却仍然坚定地“而为之”，他提出的“德治”“礼治”包括这一课讲的“仁义”思想，其终极目标就是要恢复周礼，使人各安其分，从而达到他向往的理想社会——大同社会，在这样的社会里，人人有仁有爱，有礼有义，且君臣有分，父子有别。而周朝，则是这种大同社会的理想目标，孔子多次赞叹周代的礼制完美丰富，“郁郁乎文哉!”也表达了内心的无限崇拜之情“吾从周”。而要达到有礼，有仁是最根本的，它是民众团结、社会和谐的基石。孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。”孔子认为，做到“克己”就是仁，做到“仁”就能“复礼”，做到“复礼”则实现了其孜孜以求之的理想境界。因此，“仁”是一切问题的基础，有了“仁”的“仁者”天下人都会称赞他。孔子又进一步指出，行仁践仁要靠自己，要自己亲自行动，亲自实践，别人是帮不了忙的。一旦具备了仁，心中就有“博爱”之心——“博施于民而能济众”，能问人，礼丧，导盲，爱物，最终做到两个字——“忠恕”。“忠恕”之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这一课中，孔子说他的道是有一个基本思想一以贯之的，并且具体解释了什么是“忠恕”的问题。因此，正确理解孔子“忠恕”思想的含义，对于把握孔子的“仁爱观”，是非常要紧的。

孔子喜欢在平时和弟子各自言志，交流个人道德修养及人为处世的态度等问题。作为仁者，孔子在日常生活中做到了真正的“爱人”——问人，礼丧，导盲，爱物，这是夫子身先垂范，身体力行。孔子对于周礼十分熟悉，他知道遇到什么人该行什么礼，对于尊贵者、家有丧事者和盲者，都应礼貌待之，并且由人及物。孔子之所以这样做，也说明他极其尊崇“礼”，并尽量身体力行，是要“克已复礼为仁”，以恢复礼治的理想社会。

君子之风。

孔子认为，一个人如果是仁者，首先必须是君子。他具体提出了成为君子的标准与条件是：志道、据德、依仁、游艺。就是说，一个人要想成为君子，要做到追求正道，坚守道德，心中有爱，游习六艺。孔子进一步指出，君子应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”，即要有义有礼有谦逊的态度和诚信的品质，做到了这些，才是“君子哉!”

有君子必有小人，《论语》中，孔子多次将“君子”与“小人”进行了对比阐述。君子能喻于义，志于道，甚至能舍生取义;小人却喻于利，志于衣食，并且患得患失。孔子对这种小人是很讨厌的，他把那些一心想当官的人斥为鄙夫，这种人在没有得到官位时总担心得不到，一旦得到又怕失去。为此，他就会不择手段去做任何事情，以至于不惜危害群体，危害他人。这种人在现实生活中也是司空见惯的。当然，这种人是不会有什么好的结局的。他认为，君子当喻义弃利，舍生取义。这是君子的风度之一。相反，孔子认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。所以，孔子才会大加赞赏自己的学生——颜回的安贫乐道精神。

要成为君子，孔子开出的条件还有许多，重要的有三个方面：仁、智、勇。一个人成为了“智者”和“仁者”，那就不是一般的人了，而是有修养的“君子”了。孔子希望人们都能做到“智”和“仁”，只有具备了这些品德，才能适应社会的需要。另外，孔子还认为，君子还要心胸开阔、意志坚毅，表里如一。具备了这些风度，才能成为谦谦君子，才会“温而厉，威而不猛，恭而安”。这才是真正的君子风度。

周而不比。

如何处理好人与人之间的关系?孔子提出的标准是：“周而不比”、“群而不党”、“和而不同”，并且要善于识人，正确对待别人缺点，正确认识朋友，严于律己，宽于待人，以直报怨，以德报德等。这是君子待人处世的原则。

“周”和“比”，都有与他人亲近交往的意思。二者的区别在于：“周”有广泛、普遍的意思，“比”有亲密、狭小的意思;“周”是以一种大公无私之心进行交往，“比”是以一种结党营私之心进行交往。“比”，原指社会保障体系中最基础的一环，故有紧密、狭小义。孔子这里所说的“周”和“比”主要是针对道德差异。在兴趣上，每个人都应该各投所好，但在是非善恶上，人则不应该以自己的标准为标准，以自己的私心好恶为标准来衡量人、选择人。这才是孔子这句话的本意。从这个意义上讲“周而不比”其实是一种不断拓展自己胸怀、跳出自己牢笼的修德过程。

文化知识。

儒家学说中的君子观。

“仁”是儒家思想伦理道德的最高境界，但是，落实到个人的具体修养上，“君子”则是其理想的人格典范。曾参强调“君子以文会友，以友辅仁”(《论语·颜渊》)。试图以君子的成立来辅助仁的修养的实现或者是将仁的高标准落实到具体的实践——君子人格上。要成为君子，必须具备两个方面的修养：一方面是“仁”，是“质”;另一方面是“礼”，是“文”。“仁”和“质”是内在情感或品质，属于个人的、自然的层面，“礼”是外在体制或风俗，属于社会的、文化的层面。理想的儒家人格就是既要尊重个体的真情实感，又要符合一般的社会体制。用孔子的话来说，就是“从心所欲不踰矩”。

儒家的修身思想体系。

儒家文化中的“修身”思想作为一种底蕴深厚的文化现象，自身便具有完备的理论体系。这个体系以“人性论”为思想基础，以“仁”为核心，以“礼”为判断标准，以“修己”为基本模式，以“博学”、“正己”、“尚义”、“中和”、“多思”、“慎独”、“重节”、“重行”为主要内容，以立“圣人之德”为最高精神境界，形成了既有坚实的思想基础、又有丰富的实际内容的文化体系。