《道德经》心得体会范文（精彩10篇）
【阅览】由阿拉题库网友精心整理编辑的“《道德经》心得体会范文（精彩10篇）”优秀范例，以便供您学习参考之用，“轻松办公、远离加班熬夜”，希望下面内容对您有所帮助。喜欢就下载吧！
《道德经》心得体会【第一篇】
《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比较的念头。
孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。
《道德经》心得体会【第二篇】
每当有老师提起后进生的转化，我都有一种莫名冲动。是缘于自己曾经在后进生转化的困扰，还是缘于自己的情绪？我曾经以为自己永远无法说清这一切。可当我《读道经》读明白这句时“圣人常善救人，故无弃人”，心中仿佛明白了什么。
首先要明白什么是“圣人”，我无法给出一个明确的解释，因为作为道学的经典，这里的圣人不是像我这样一位数学老师可以轻易讲明白的事。但是不是可以理解为以事物发展规律来指导自己行为的人呢？
其次在教学中，我曾经深受后进生的困扰，以学生学习数学来说，仅除法竖式，自己讲了又讲，学生却始终以乘法竖式的形式来计算，这不得不让我头痛——学生是怎么了？反复讲就是不明白？可当时朋友的一句话提醒了我：你让学生计算7除以2试一下。在教学中使用了，才发现：7除以2用乘法竖式无法表示了，余数的1放在什么地方？在学生产生了知识冲突后，自然要接受新知识——除法竖式的学习水到渠成。此时，我有一种模糊的认识——善于救人，是不是也可以指在教学中引导学生健康成长呢？
时至今日，期中测试时有一学生成绩为16分，而我一直没有过多处理这学生，甚至没有任何为这学生而设立的补课活动。而就是在昨天，有老师听课，我提问了这名学生，他居然可以顺利回答。自然他的回答得到了我的表扬——而这就是我在教学中的一个特色。通过种种方法来设立学生可以稍加思考就完成的学习任务，然后让学生来练习，如果成功了，就加以表扬，如果学生回答错误，就适当提醒。目的是为了让学生体验到在数学课堂中的成功感——我也可以正确回答问题哟！
也许在老师的眼中，让后进生回答问题比较困难的，我曾经在反思中提到一个例子，一个经常逃学的学生，是典型的学困生，连二年级的数学题也不会做。就是在教学中，发现这学生居然在抢答。原来是买文具的练习，说二十元一个书包，问八十元能买几个？，这学生张口就来。我改成100元，120等，这学生依然张口就来，我让他列式子，他低下了头，说不会。
从这个例子中，我意识到就算是他这样的后进生，也有强烈的学习欲望，而且他在生活中已经积累了大量的数学生活经验，如购物的情景等。如果稍加引导，他应该能学会一定的`数学知识。正是在这种情况下，我意识到运用学生的生活经验来帮助学生学习课本知识的重要性。（同时这也是课程改革的重要指导思想之一，只不过具体的说法有些不同。）
正是这个例子的启发下，我读懂了课程标准，也树立了从学生的生活经验来教学的课堂教学模式。结果是班级中多数的后进生有明显改变，从上课不敢回答问题，到主动回答问题，学生慢慢对数学产生的兴趣；慢慢学生的成绩也提高了，从二、三十分到六、七十分，然后到八、九十分，当我再次看学生的成绩时，居然发现学生多数可以达到优秀生的行列了！
其实，回过头来，思考自己的教学过程，表面上我“救”了学生，帮助了班级中的不少人找回了自信，提高了成绩，但事实上是我改变了自己，从认为学困生是班级中的负担，到主动寻找后进生的闪光点，表扬后进生的成功之处，确实是“救”了学生。但反观自己的成长经历，我在处理后进生的问题中，从情绪困扰到轻松解决，难道我也不是受益者？那到底是谁“救”了我？
“圣人常善救人，故无弃人”。也许我们不必追求谁是圣人，只需要在生活中不断提升自己的素质与能力，这才是最重要的。
《道德经》心得体会【第三篇】
《道德经》又称《道德真经》，它是由中国古代伟大的思想家老子所著作。在读道德经之前，就已经阅读及听闻许多从此书中所流传出的脍炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜读与用心体会，更是让我收获颇多，受益匪浅。我也由衷地感知中华传统思想文化的博大与精湛。《道德经》顾名思义以“道德”为其纲宗，论述治国、用兵、养生、修身之道。它简略深刻的辞藻、广博细致的内涵，被华夏先辈们美誉为“万经之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是道德经的首篇。我的理解，或书或文放在开头和结尾的一定是其精华所在，而这被广为流传的一句，也自然流进我的心中，令我思迅良久。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道。而同在一条人生路上却有着两种截然不同的走法，一种是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞归真、顺其自然之道，活的豁达而无私。而另外一种是走大多数人选择的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大贵，或是泯然众人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本质的对与错。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受传统文化的熏陶与洗礼自然能为我们的心灵与生活带来不一样的净化与感受，但在生活或工作中还是应抓住自身的根本，做一个能够仰望星空，也能做到脚踏实地的真人，诗和远方固然美好，按部就班的生活常态也尤为重要。所以在我们虔心拜读名作之时，也要结合我们自身，不断完善进化，取其精华，去其糟粕。成为一名于社会，于他人的奉献之人!
《道德经》心得体会【第四篇】
“道可道，非常道，名可名，非常名。”这是我最喜欢的一部经典作品——《道德经》中的一句话。《道德经》像一束阳光，把万事万物的奥秘和为人处事的规律照得明明白白，让我心中豁然开朗。
《道德经》告诉我，要尊重事物的发展变化，并注意之间的转化，并难得可贵地告诉我们该如何去对待自己的人生，以及用什么样的态度来过好自己的生活。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话告诉我们：过分私爱必然要有重大的耗费，太多收藏必然会有厚重的损失。以前，我从不知道知足，嫌自己的衣服不够名牌，用的笔不够漂亮，嫌妈妈不够优雅，嫌爸爸不是老板……读了这一章后，我明白了要知道知足。衣服虽比不上一些同学的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿着到农村，农村的孩子们总是围着我看不够。而我用的笔从不妨碍我做作业，考出好成绩。爸爸妈妈用他们的劳动所得让我丰衣足食，周末陪我爬山捞鱼，还能根据我的意愿，出钱让我学钢琴、唱歌，打乒乓球……可见，我生活是多么幸福，我早就该知足了，于是，我放下了心里的包袱，开始知道满足了，突然发现，我原来可以生活得这么快乐。
“轻则失根，燥则失君”告诉我，办事不能轻率浮躁，否则就无法办成事情。就如去年我准备参加钢琴考级，刚刚开始，我还没有一个音符一个音符仔细弹清楚，我就急着用考级所要求的速度去弹快速的旋律，快是快了，可惜一弹快音符就像被揉成团，乱成了一锅粥。当我看到这一章《道德经》后，发现我弹琴过于草率，我原来的意图是希望自己能快些达到考级所要求的速度，可是因为轻率，急于求成，把曲子的旋律都搞乱了。我静下心来，重新谨慎地把这些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像样了，慢慢地速度也上去了。终于，我通过了考级。我从心里感谢《道德经》，它教会了我做事不要急于求成，要按照规律，踏踏实实努力，才能达到目的。
“无为而无不为”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”……均是《道德经》告诉我的道理，让我渐渐明白了我该怎样对待我的人生，该怎样对待我身边的事物。
《道德经》心得体会【第五篇】
最近的传闻，传统文化将进入中小学课堂。对于四书五经作为选修课或必修课以什么方式进行教学，大家有争议，但一致的看法是读典籍利大于弊。
马云特别推崇传统优秀文化，他常读的是《道德经》。他的工作包里总要放几本书，其他书换得快，唯独一本书一直不换，那就是不带注解的最薄的《道德经》。
马云读《道德经》，不喜欢看别人的注解，而是自己读自己悟。
他读经悟出了真正的完美。20__年冬奥会开幕式点火仪式，其中一根“冰柱”没有升起，在全球一片骂声中，组委会想了一个纠错方法，让小丑上台“修”冰柱，既挽救了失误，又加了一个小丑表演内容。马云看了说：“我突然明白了老子说的‘大盈若缺’的含义了。如果开幕式没有发生意外，表面上看是完美，但谁会记住这次仪式呢？”他又说：“世上很多事，其实都是这样，一个完美的事物总会有缺，但恰好这缺可以陪衬这完美。”
马云读经读出了智慧。马云说：“从哲学理论的角度讲，创新是无止境的，只是难易的区别罢了。”有一回有人问马云：“银行建立和发展已经这么多年了，该创新的银行都创新了，我们真的还能创新吗？”马云回答说：“音符只有7个，而音乐家有千千万，你怀疑过他们还能写出新歌吗？”
马云读经读出了明理。马云常说，运气是实力的一部分。他解释说：假如有一天淘宝网的总裁和副总裁以及所有的高管同时离职，对于一个想晋职的人来说，是够有机会的了吧，但运气仍不会降到没实力的人身上。
马云读《道德经》，读出了他对世界，对人生的看法，读出了他自己的哲学思维和行为方式。
《道德经》心得体会【第六篇】
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《道德经》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
信，真实不虚假。真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。孔子说“巧言令色鲜于仁。”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。
善，做事合乎道就是善。辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。同辨。做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。
把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。还有一点，“上士闻道，勤而行之。”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。也就是说判断是不是真正的知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。博指现象层面，道是本质层面，对现象世界懂得再多，而不知道背后的规律和法则，终究成不了智者。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
圣人不积藏任何东西，尽己所能帮助别人达成目标，反而更觉充实、富有；尽己所有给予别人，反而自己的东西会日益增多。这正是圣人的价值观与行为准则。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”这句话重在说明圣人对”损有余而利不足”这一道的法则的践行。
《庄子.天道》中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”大白话就是：天道运行不止，正是因为不积藏任何东西，所以能成就万物；帝王之道就在于不为个人私欲而私藏智慧和财物，所以能使天下归心，人心所向。用圣人之道治理天下，不为自己积蓄财物，四海之内，万民归心。
圣人无私，成就天下百姓为己任，所以才能受到天下人的拥戴，这就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
天道创生化育万物，利于万物，却“为而不恃，长而不宰，”所以不会对万物有任何妨害。圣人因循着道的法则去做事，超越于名利和私欲，从不会居功自傲、逐名追利。
《道德经》心得体会【第七篇】
冲，原写作沖，表示水的涌动。冲又是繁体字衝的简化字，衝字中间原来不是重，而是童，衝是形声字，行为形，童为声，表示通途、要道，引申为交叉路口。
道冲的冲应是沖，老子用水来比喻道。盈在这里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是说，道无论怎么用都不会脱离自己的轨道和根基。
反过来说，没有任何东西能够超出道的范围。因而道就如同深渊一样，深不可测，乃至可以包容万物，反过来，万物似乎都是从道里生长出来的一样，于是道就成了万物的祖宗或本源。
所谓万变不离其宗。宗与万变相对立，因而宗就是那个相对不变的存在，换言之，宗就是主要矛盾，而相对变化的存在就是次要矛盾。区别主次的关键就在于判断在一定条件下，究竟哪方是相对不变的，哪方是相对易变的。并没有绝对的主次关系，任何主次关系都是以一定的条件为前提的，如果不知道这个使对立双方处于主次关系的条件，那就落入相对主义的陷阱之中，就会成为诡辩家了。
正因为主要矛盾是相对不变的存在，所以是不能直观到的，也就是不在人前凸显出来的，相反，次要矛盾作为易变的存在才是可以直观到的，才是在人前凸现出来的。
所谓锋芒毕露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行为处事的原则。之所以说锋芒毕露不是好事，那是因为人的行为处事的原则暴露后就容易被针对，所谓君子欺之以方。身弱的人更容易受欺负，身强的人也更容易受欺骗。方与圆相对立。所以处事圆滑或者说那种不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主张人不仅要抓住主要矛盾，而且要像道那般为人处事。掩盖自己的锋芒，消除杂乱的现象；抓住主动权，和群众打成一片。道就是那种普照的光，它掩盖了其他一切的色彩，改变了它们的特点。它可以转变为任何色彩，因而保持了最高的灵活性，自然也就牢牢抓住了主动权。当然，绝对的光明等于绝对的黑暗。所谓揭示即掩饰，遮蔽与澄明同样能够让人看不见事物的本质。
湛，在这里读chen（第二声），与沈（chen，后作沉）是古今字，本义为沉没。
老子对道的领悟完全是通过反思获得的，并没有直接的证据，因而，道对于他来说似乎存在又似乎不存在，说其存在，那是因为只有如此假设才能使现实世界的诸般矛盾获得一个令人信服的解释；说其不存在，那是因为实在没有直接可以拿出来的证据证明道的存在，正因为在直观的层面无法证明，所以就显得这个理论不那么彻底，因而也就很难让人信服。
老子不知道道本身是怎么来的，但他相信在天诞生之前，道就存在了。可见，老子已经认识到天本身是有生灭变化的。这里涉及到的问题是关于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直观到的，那么天就还是属于可以变化的东西，因而在一定条件下是作为次要矛盾存在的，那么，必然存在一个与之相对的主要矛盾，这个主要矛盾就被命名为道。
《道德经》心得体会【第八篇】
通读过老子《道德经》后我感悟颇多。也改变了我对老子“道”的观念的理解。我一直认为老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。现在我知道老子所说的无为，事实，是不要逞强而为，而要以辅万物共成长以尽所能，生活中，我们不以个人得失为得失，而以宇宙万物得失为得失，这才是真正的天道，顺应天道才能求得永恒，这是无可争议！很简单的道理，我们只是这个世界一个过客，完成我们过客的任务，便是尽我们曾经是这个宇宙的一份子。
《道德经》对于我影响最深刻的莫过于老子所说的“有为与无为”和“柔”的诠释。下面我就对这两个方面说一下我的理解。 正如老子所说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界。这正如我们的生活，人们若能无为无欲，怎么会生出这么多的麻烦，郁闷，争斗，吵闹，更不会有战争，这不是为无为，而无所不为么，当你的双眼不是为欲望所迷，你会自觉去追求一种心灵审问与诠释。老子第三章道出了现代人都不能体悟的道理，我们自己挣扎其中，自欺欺人，只能贻笑大方了。
如果我们没有名利之心，没有欲望之争，便也就不会有人自以为聪明。埋怨现实残酷的人，有没有想过，造成这种残酷的原因就是你内心的名利之心呢？正如现在一句流行的话所说：“人生的痛苦一半来自于生活，一半来自于攀比”。老子是总结的多好呀，虽然人的欲望生来就有，难道我们不应该为了自已的健康生活而有所控制么？其实人的思想进化了千年了，其实还没有比老子更进步的了。
又如老子所说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”真正至上的善就像水，水能滋养而不争高下，以处于人们都不愿处的低处，因而接近于道。住在善地，心存善念，与善结仁义，为政善于治理，处事善于运用自己所能，有所行动能合天时。因为其不争，因此便没有忧患得失。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。”天下万物都有来处，其来处便如人母，即然明白了其母，便可以进而了解他儿子，了解了他儿子，又可以反过来怎样保护他的母亲，守住了源头自然能生生不息息永生不灭。塞住耳目口鼻诱惑，关闭喜怒哀乐的欲门，一生便能安逸不勤苦。放开耳目口鼻的痛快，打开欲望之门去追名逐利，一生不可救药。能看到人所不能看见的细微之处为“明”，懂得守住自己的弱点才能至“强”，使用“明”的领悟，走上光明大道，不给自己带来灾祸，这才是常道。
水处众人之所恶，不是不争上游，而是那里没人去，而有些事总是要有人做。老子不上进实在是一种断章取义的解读，水为什么处众人之所恶，仍因其利万物，而不与人争长短，这不是上善么，水这特性，就接近于道的本性，想来不是正是如此么，你争来争去，最后，还不是要转变成这世界的另一分子，有什么好争，人与人之间，如果都能像水一样，利万物而不争，自动寻求平衡相处，那这世界会更加和谐。
而老子对“柔”的解释：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住这个柔弱，你守着柔弱，永远有一种生命驱动你，你就会最后达到成功。所以如果我们能够正确运用“柔”的智慧的话，这是我们成功的一大秘诀。正如我们人，年纪越来越大，身上最坚硬的是牙齿啊，最柔软的是舌头。那么一比，就比出来了，年纪越来越大，牙齿动了，然后一个一个掉了，坚强的东西完了，牙齿都掉光了，舌头还是好好的，柔弱胜刚强啊，牙齿最刚强，都掉了，柔弱胜刚强。海啸来了，狂风来了，大树刮走了，小草依然在那里。大树很刚强，刚强，吹掉了，小草依然在那里；强烈的大地震来了，摩天大楼倒塌了，小平房还在，柔弱胜刚强；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，蝼蚁这么柔弱，可以把一个挡水的大堤坝蛀空；空气不动，空气最柔弱，空气的不动它的力量多大，可以把千年的铁柱锈掉；空气一流动，不得了，把大树都拔掉，最柔弱的东西，多厉害。所以老子这种慧心，这种聪明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他强调，“柔”，“守柔”，“贵柔”——以柔克刚，柔中有刚，百炼成钢。一个人的成功，需要的可能不是强硬的态度，我们往往需要的是一种柔的品格。
老子的告诫会引导着我以后做事的态度与方法，也将成为我以后为人做事准则。
《道德经》心得体会【第九篇】
《道德经》是中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，开启了人类自古以来几千年探索自然规律的序幕。辩证地看待它，取其精华，去其糟粕，对指导我们的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼见，向世人阐释了如何待人接物，如何进行科学管理，如何修身养性，如何求知，如何治国等等。告诉我们无论做什么都要遵循道路(也就是事物的规律)，不要有太多的欲望。“过去是最好的。”在古代，按照法律办事的人，“天清地好”，上帝对法律的尊重可以是明确的，地球对法律的尊重可以是和平的，上帝对法律的尊重可以带来和平，河流对法律的尊重可以充满水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是无穷无尽的，侯军国王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，会裂开；如果土地上没有和平，人们就会害怕；神没有灵，要惧怕安息；山谷不盈利就会枯竭；万物不能生，必灭；王厚不正直，会害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不显灵，可能消失，河流无水干涸，万物不能生长，可能灭亡。追求太多，欲望太多，就会厌倦生活；如果你很安静，什么都不做，你会很满足，很快乐，否则你会带来灾难。
老子的《道德经》提出了他的辩证哲学的治国安民思想。《道德经》前半部分主要讨论治国方略，后半部分主要讨论如何治国。
第一段“道可说，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作为世界的本源，可以用语言来描述，但不是永恒的。"可以命名一个名称，而不是一个常量名称."它是一个可以被调用的名字，而不是一个常量名。“未知，天地之始；有名，万物之母。”也就是说，天地刚呈现的时候没有名字，万物逐渐出现的时候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，总是没有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尴尬的欲望。”意思是我们常常在没有欲望的时候去探索它的奥秘，有时候去探索它的倪端。"这两个名字相同，但名称不同."也就是说，存在和不存在都来自道，但名称不同。“同一句话说的神秘”，也可以说是深奥微妙，难以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大门。”意思是说这种神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在开篇就用具体抽象的“道”介绍了“常无欲见其美，常无欲见其悲”，即他写道，要知其玄妙，最好做到“无欲”。这和他“清廉无为”的想法是一样的。“无欲”是贯穿《道德经》的主旨。
老子认为人性本善，本纯。人类的各种丑恶行为，应该是不合理、不完善的社会制度导致的扭曲人性的变态现象。所以老子坚持存真离伪，保存人性的善与美，顺应自然之道，抛弃一切引起人贪欲的东西。他的政治思想在今天似乎很难理解。他理想社会里的人都很发达，头脑简单，没有物质享受的奢侈欲望，也不会被各种令人眼花缭乱的文化或知识所困扰。他是一个历史循环者。在他眼里，让人们在自由宽松的社会环境中保持人类简单纯真的精神生活，比物质文明发达但充满危机、斗争、谋杀、阴谋的社会制度更符合人性。
他强调“无为”就是顺应自然，其治理社会的有效性显然比用法律、法规、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。老子的这一社会理想与其“道”论密切相关。
出于对自然规律的深刻理解，老子把与“道”相适应的运动作为人类政治制度、社会生活和道德标准应该遵循的最高标准。他的政治思想所体现的是“无为而治”和“言传身教”。所谓“无为而治”，并不是指不作为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体来说，要求统治者给人民一个宽松的生活和生产环境，不要为了顺应自然而强烈干预。人们在这种舒适的生活环境中，没有遭受暴政的折磨，没有担心繁重的税收，自然会感到
这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
《道德经》心得体会【第十篇】
一、《道德经》本体论是人类本体论思想的高峰
本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。
哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。
二、《道德经》本体论思想
《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。
2- 1、《道德经》明确的本体论意识
《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。
2-2、本体与人和人类智慧的关系
哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。
哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。
2-3、本体与原始物质的分界 [形而上与形而下的界线]
“道生一，以生二，二生三，三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素 [对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。
重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。
2-4、具体自然人证悟本体的路径
本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体?“不窥牖，见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人，其情欲文饰一天比一天增加;求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。
2-5、本体之德
老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。
三、结语
本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。
心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。
从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”(《山水》)，“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。