学习道德经的感悟真实感受最新8篇

道德经蕴含深邃智慧，教人以柔克刚，顺应自然，内心宁静。生活中，是否能以简驭繁，寻得真正的自我？以下是小编为大家整理分享的学习道德经的感悟真实感受相关内容，供您学习参考！

学习道德经的感悟真实感受 篇1

道之所道，德之所德，道德也。无道之道，无德之德，无道德也，万物之所以有道而自生，皆因有道而有德也。万物之所以无道而自灭，乃是无道而无德也。万物自生而长生，乃是有道而有源也。万物自生而不能长生，乃有道而无源也，道之所源，玄也，玄之所源，众妙之门也，众生有道而自生，而不长生；有道无源也，有道有缘且有源者，有道至极，而求得长生也。众生求道善心者，皆有道之人也。

天下人者，有人有道而有德也，有人有道而无德也，然有人无道而无德也；有人有道而有德，真善美也，有人有道而无德，一般也，人无道而无德然不真不美不善也。天地不仁爱者，以万物为平等也；圣人不仁爱者，以百姓为众生也。治大国者，如若烹小鲜也，往来者，皆是君贵而民轻也，而非圣君出世，而君轻民贵也，然则制度如此，而无可奈何也，然则，人法地，地法天，天法道，道法自然也。茫茫寰宇，自盘古者开天辟地也，而众生有之。万物者皆有阴阳而来循环往复其道无穷也。

天下之道，众生皆在道中也，男者爱钱，女者爱美，然则男者不爱钱，女者自爱也，然则天下大同，众生皆归于其道也。然则女者爱美之心自古有之矣。然则众生只知爱美，而不知善者乃美也，道德之经，其道无穷，善者看之，乃更善也，智者看之，更智也，众生看之而众生皆悟起道也，吾观道德之经，其道无穷也，而自知，众生皆在道中也。小童，期盼天下众生皆有有道而有德也。

道之所以是道，德之所以是德，是道德的意思，没有道的道，没有德的德，没有道德。万物之所以能自生，是因为有道才能自生，都是因为有道有德万物才能生存，万物之所以没有到自生自灭，是因为万物没有道没有德呀，万物能够自己生存而且能够长生，而是因为有道而且达到道的源头了。万物能够自己生存而不能够长生，而是因为有道而没有达到道的源头啊，道的源头是玄门，玄门的源头是众妙之门，玄门是是维度，维度的源头，才是万维之度。众生有道而且能够自己生存，却不能够长生。是因为有道而没有达到道的源头呀，能够知道道的人而且是有缘人并且还知道道的源头所在，有道极致的发展，才能够知道长生，众生有求道之心和有善心的`人，都是与道有缘之人。

天下的人，有的人有道德而且有德行，有的人有道德而且无德行，然而有的人却是没有道德，没有德行；有道德而且有德行的人是真善美呀，有的人有道德而且无德行，只是一般人呀，有的人有道德而且无德行，那他就不真不美不善呀，天地不情感用事，对万物一贯平等，圣人不情感用事，对百姓一贯平等。治理国家，就像烹小鲜一样，古往今来的人们，都只是知道君王贵重而看轻百姓，只有圣明的君王出现了，才知道，君主轻而百姓贵重了，可是，这是因为制度就是这样，没有别的办法呀，然而人类取法于大地，大地取法于天德，而天德取法于道统，道统取法于自身。茫茫宇宙之中，先是盘古开天辟地，然后才有的众生。众生都是有阴阳的，但是循环往复，都是因为道没有尽头呀。

天下的道理，天下的众生都在道的世界中，男人喜欢钱，女人爱美，但是男人不喜欢钱，女人自爱的话，那就是世界大同了，众生都回归道的运行中了。然而女人爱美之心，自古以来就有了。但是众生只知道爱美，却不知道善良的人是真正的美丽呀，道德经，其中的道理没有尽头，善良的人看到它会更加善良，有智慧的人看到它，会更加有智慧，众生看到它，那么众生都可以悟道了，我看道德之经，知道其中的道理没有尽头，而且自己知道，众生都在道的世界中，小童，盼望天下的人们和众生都有道德和德行呀。

学习道德经的感悟真实感受 篇2

《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。

这个理念也正是巴菲特的`核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”

提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。

学习道德经的感悟真实感受 篇3

鲁迅说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛”。老子的《道德经》只有区区的五千多字，却表述了自然之理，令人茅塞顿开，意义深刻。

《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体——自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序表明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的.心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们可以利用其规律，在实践中实现自己所要达到的目标或理想，因为"天不负有心人"。但是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平。

上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自己的冲动呢？这就需要我们修心养性，以致使自己做到"清静"、"无为"。这样，我们即使面对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地面对，最终将云开见日。倘若自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

《道德经》惜字如金，字字经典，使人在知道自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、快乐与幸福。

学习道德经的感悟真实感受 篇4

在读书上学的时候，接触老子《道德经》的机会并不多，相对而言，孔子的《论语》我们会更加熟悉，可能是因为没读过，我比较好奇，所以选择了它来写我的第1篇读书心得，而没选《论语》。当我看到这本书第一章时，就觉得挺熟悉的，里面的句子常被作为电视剧的台词，为人所知。看《道德经》有的地方会觉得难懂，里面的句子很玄奥，就像在讲一些深奥的大道理一样。所以在读的时候，我有借助一些词语句子的注释，来帮我理解里面的内容。我曾听有人说道德经一经翻译就不再是原本的道德经了，确实，这样藏着老子这位伟大先贤智慧结晶的作品，里面的内容不是用来翻译，而是用来感悟的，你只有用心去读了，你才会听到老子想说的那些，而不是仅仅从字面上去获得，这样的获微乎其微。但是如果翻译可以让我们更好地读懂老子，读懂《道德经》，这又何尝不可？

那句在电视剧里反复出现的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德经》的第一章，我不知道别人在看电视剧时明不明白这句话是什么意思，我看时只觉得好玄奥的.句子，完全不明白这是什么意思。其实这一章讲的是老子他自己的哲学理念，认为“道”生万物，为万物本源。其实翻翻这本《道德经》，你会发现“道”的出现很频繁，“道”是作为老子哲学理论的核心思想，代表着他对宇宙人生独特的深刻感悟和体察，对自然界，世间万事万物的观察和思考。“道”不可言说，也不易轻易领会，它的过程是一个从“无”到“有”的漫长历程。

我们高中的学校有一块石头，倚在一棵很高大的树下，那块石上刻了“上善若水”四个字，是深绿色的字，与那棵大树倒是映衬得挺好看。“上善若水”这四个字也是出自《道德经》第八章，可能有人也在电视剧里看到过，它讲的是最善的人就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，因此最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性当如水一般，已不争争，以无私私。这四个字虽然简单，却决不易做，只有真正善良的人，才能真正做到。

《道德经》里讲的道理还有很多，虽然也有些在现在已经失去了意义，但里面还有很多在今天仍有着重要积极的意义，仍值得我们去珍藏和学习。如果真正用心地去读去体会，你会收获很多。

学习道德经的感悟真实感受 篇5

《道德经》洋洋洒洒不过五千言，却深深影响了中国二千多年历史发展，它洗涤了不少迷惘的心灵，直至今天老子的思想仍渗透在我们生活中。纽约时报更将老子列为古今十大作家之首，其地位可见一斑。

之前听人说中层人士学论语，高层人士学老子。其思想的高深令许多成功者与企业的老总所推崇，而且越来越多的老外在研究老中，首当其冲就是老子。我曾上当当网查过，竟然有许多外文版本。作为中国人有打心底的那份自豪感。鲁迅说“不读老子，不知中国文化，不知人生真谛”。

有不少人认为老子的思想比较消极被动，柔弱不强势。我觉得这是一种误解，老子所说的无为而治是顺其自然，无私无我的治理，并非无所作为，无为是为了更好的有为。“有”所以能够给人便利是因“无”发挥它的'作用，无的作用更大。老子认为无就是有，有就是无。但两者不能划等号，因为无是万事万物的根源，无创生出有。我认为就像周易阴阳哲学中的一而二，二而一。一就是二，二就是一，两者并不矛盾。功夫之王李小龙习武到最后悟出武术最高境界“以无法为有法，以无限为有限”。其实也是源于老子的思想。例如，杯子中间的空虚才能产生盛物的作用。若杯子里已经有物体，则无法再盛物了，我们经常讲的空杯心态，就是说不要持“盈”，水太满就要溢出来，甚至是倾覆之患。

《新三国演义》中有一集讲到曹丕与曹冲的故事。曹冲一贯聪明伶俐，深受曹操喜爱。曹丕为争取世子之位，竟下毒杀害弟弟曹冲。司马懿看在眼中，他说“真正聪明的人是不表露于外的”。我们尚且不论这段历史的真实性，故事表明一般常人只追求事物的显象，求全求盈，因而引起无数的纷争，人应处柔守柔，谦下退让。老子说委屈能保全、少取反而多得、贪多弄的迷惑。夫唯不争，天下莫能与之争。正因为你不去跟人争，别人也不会跟你争。这正是不争是争的道理。所以大智若愚，一个智者应表现愚鲁，太聪明就会招人嫉恨。

足球皇帝贝肯鲍尔十分崇拜老子。他带领德国队夺得大力神杯后却突然隐退，许多人不解，而后的记者采访才表明了心迹，他说“功成身退，天之道也”。身退并非隐匿行迹，引身退去，而是敛藏、不露锋芒、不占据功劳。一个人成功之后，不能得意忘形，应保持平和，淡然处之才能长久。

老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。有完善人格的人像水一样滋润万物而从来不跟大自然相争，停留在卑下人人都厌恶的地方。别人不愿意去的地方他愿意去，别人不愿意做的事他愿意做。有道德的人为人谦下，谦虚反而能赢得爱戴。处处为别人着想反而能成就自己的理想。“非以其无私，故能成其私”，就是说明这个道理。我们经常说“海纳百川，有容乃大”。这句话最早应出于老子“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷之王”。低洼才能得以充盈，你在低处高看别人，别人反而更尊重你。水能方能圆，良好的人际关系应像水一样，能融入任何容器当中。我认为容纳的根源在于理解。设身处地为他人着想，就会避免自己的怨恨跟无谓的争执。

也许有人会说，我只是一名普通的打工一族，老子的大道真的那么重要吗？其实不管重要与否，他已经深深影响了我们每个中国人，还有部分老子的外国“粉丝”。人的修养要靠后天培养，没人天生就很有涵养。无论你想干大事业还是只想好好为人做事，都先要修身，而后才能齐家、治国、平天下。以上纯属个人领悟，道家思想在清朝学者纪晓岚看来是综罗百代，广博精微，我只是理解了一些皮毛，人会因为自身人生阅历的增长而不断成长，相信终究会深入理解老子想灌输给人们的思想，从而改善我们的生活品质。

学习道德经的感悟真实感受 篇6

上善若水。水善利万物而不爭。處眾人之所惡。故几于道。居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。

老子的第八章堪称是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了几种注释，感觉所作的解释都似有偏颇。

老子思想不可否认是出自周易，或者说老子文其实是对周易部分思想的进一步解释。孔子作十翼，为周易经文作传，老子文其实也有这个意味，只是因为并非全篇作注，所以另成一书，但其思想是对周易唯物部分的继承。所以从周易的角度来看待老子的文字，实有此必要。

解释老子第八章前，我们需要先思考两个概念：“善”与“争”。老子所讲的善与道德无关，是指趋向于好的方向意思，或者我们也可以直接理解为“好”，仅仅即指事物发展的状态。争在很大程度上是违逆的意思，不争，即不与自然之道相违逆。

老子说“上善若水。水善利万物而不爭。处众人之所恶。故几于道。”老子此处并非在讲水，而是以水作为象征来讲解自然规律的上善之道。水性避上而趋下，总是从高处向低处流，这是水的本性。水滋润万物生长，而不与万物争其功用以自长，这也是水的本性。“处众人之所恶”，此处是指水之性。水避上而趋下之性，人所恶之。所以老子此处其实已经指出人性与水性之不同，而并非让人去学习水之性情。水之性因与人之性所不同，所以为人所恶，然而这是水的存世之道，我们看水性之不好，而在水，却是其功用，其性质，所以老子讲，我们眼里的不好，于水来说，却合乎了自然规律的上善之道。生活中我们常觉得别人的处世行为大有问题，其实在对方来看，因受其个体性情，环境等多方面的影响，其行为是出自本能的自然行为。也许以对方看来，我们自己的行为也大有问题，而我们的行为，也是受着个体性情，教育环境影响的自然之道。在自己看来，自己的行为都是合乎情理的。老子此处讲水，是希望通过水的象征来引发人们对人之性情的沉思，水的上善之道是这样的，那么人的上善之道又是什么呢？读至此处，我们必须有一个区分，就是老子通过水来引发人们对自身处世的思考，而非让人去学习“水”避上趋下，处众人之所恶的性质。如果我们以为此处老子在教人学习水的存世之道，那么就完全违逆了老子的教诲。

老子在讲过水的上善之道后，在下文是给出了人的上善之道的。“居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”这几条就是人顺从自然规律的上善之道。居善地的居字，不只是住处，这是一个很宽泛的概念，于世间停留处，皆可理解为居。我们说最好的居处在哪里呢？老子说是“地”，这里的地是大地吗？我看不只如此。天地相对应，天为虚，地为实，老子回答的地，也同水一样，是作为一个象征提出的。地是什么，这个可能就需要我们去周易当中寻找了，因为老子思想出于周易。所以我认为老子地的解释有两个，一是有形的地，我们需要从有形的'地去理解其象征形而上的意义。二是周易所解的“地势坤，君子以厚德载物”。老子讲的善居之处，最好的居住状态，答案便是地或者说有地德之处。

心善淵，内心的最佳状态是什么样的呢？老子同样以象征的方式回答了一个“淵”字，这个淵字很好解释，因为老子在第四章中就讨论过。“道沖而用之。或不盈。淵兮似万物之宗。”完满的心态，应该像深渊，像杯子一样的形状，虚空而不是满溢。清空内心不需要的东西，去接纳万物之美，而不是让世间的烦杂在内心里拥挤。

“与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”这几句相对比较好理解，因为老子没有再用象征的手法。与什么样的事物接近最好呢？仁或仁者（关于仁也不仅限于伦理道德，对仁的解释，可参读我的旧文《漫谈五常》）。什么样的语言表达是最好的呢？以信守为最好。什么样的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解释比较宽泛，但总体上是无论人民还是君主，都应当井然有序，合乎事物的发展。什么样的做事方式是最好的呢？以能为善，能者必然处事圆满。最好的变动是什么呢？老子说时，事物的改变，要以合乎时机为最好的选择。

老子最后说“夫唯不爭。故无尤。”这个争不是争论，而是指上面所提到的上善之道，只要我们不违逆，就不会有大的过错或怨咎。

学习道德经的感悟真实感受 篇7

《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。

几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的`过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。

道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

学习道德经的感悟真实感受 篇8

老子在[道德经]开篇第一章就指出；“道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名万物之始，有名万物之母”。从字面上来理解是；道可以用语言说出来的道，那就不是恒久的道。名可以用语言表述出来的名，那就不是恒久的名。真正的恒道，恒名是无法用言语表达出来的，不可言传，只可意会。

老子道的主旨，是研究宇宙的起源，寻找万物的始，和母。恒道，和恒名是众眇之门，玄之又玄，我们只能用心去体察。老子又指出；“人法地，地法天，天法道，道法自然”反过来说是；道是来源于大自然，是大自然法则，是各种运动规律的体现。宇宙万物都来源于道，是道的体现。道周行而不殆，是宇宙万物之根本。是宇宙万物之母。

按现在物理学的质，能守恒定律来分析；物质不可能平空产生，也不可能平空消失。它只能以一种物质形态，转化为另一种物质形态，或由质量转化为能量，或由能量转化为质量。物质是处在无限运动，无限变化的序列中。物质就其本质上来说；它既没有产生的一天，也没有消失的一天。但物质就其运动周期和演化周期而言；物质又是有生有灭的`。任何一个天体或任何一个物体，都有它们产生和形成的一天，也都有它们必然要灭亡和消失的一天。一切天体或物体，各种种类的生物或生物个体，它们都处在生与死的轮回中，处在周期性的运动中，并都有一定的周期率。物质在无限循环运动中永存，物质基本微粒是宇宙万物的本源，即便宇宙，星系等一切天体都消亡，物质基本微粒不会消失，它们仍然以某种不为我们所知的存在形式而存在。这些微粒在足够长的时间内，会再次组成宇宙。宇宙在这样无限轮回中永生，无始无终。

老子的道很好的揭示了这样的规律；道既是指物质微粒本身一，又是精神的；是，大自然的法则，万物运动和发展的普遍规律。宇宙万物都是从物质的最基本微粒一，从这个一中派生出来的。所以老子说；“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

在人生方面，老子也有独到的见解；[道德经]第二十章中说到；“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飓兮；若无止，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母”。世上人或显得智巧光辉，或显得严厉苛刻。都好象自己很有本领。而象老子这样懂得道的人，反而显得愚钝暗末；纯朴诚实，甚至显得愚陋，笨拙。但这正是遵循道而行的，是生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

在智慧，财富，死亡方面老子也有独到的见解；认为，“知人者智，自知者明，知足者富，死而不亡者寿”。在日常生活中，我们有这样的感觉，每当我们做到了知人，知己，我们就显得比较就聪明，事情就做得比较好。知道了知足，我们就感到富有和充实。

“死而不亡者寿”，是身虽死，而道乃存；生是从大自然中来，死是回归到大自然中去。庄子的妻子死了，庄子鼓盆而歌，送妻升遐。认为，生死如春，夏，秋，冬四时交退，死不是什么悲痛的事，而是回归大自然的好事，所以，庄子鼓盆而歌，为妻子送行。

道家也有句名言；生从何来，死向何往。宇宙是从物质的最基本，无数微粒中，产生和发展起来的，经过一个足够长的时间，它会回归到这些物质的最基本微粒中去。连宇宙都有消亡的一天，何况人呢？所以，不要把死亡看得那么可怕，我们要顺其自然，以一颗平常心对待之。