实用美的历程读书笔记摘抄 美的历程读书笔记精彩4篇
美的历程读书笔记摘抄【第一篇】
李震：我觉的此书的重点并不是对具体艺术品的展现或评鉴，甚至也不是对中华古代艺术本身的讨论，而是分析和概括它演变历史及背后深刻的社会政治的演变。作者从始至终十分强调这一点，即艺术的发源和发展尽管有其自身的规律，但更是社会现实和人们意识的忠实表现，每一次艺术形式的转移和风格的转变，都是社会变革的结果。同时，艺术所表现出来的中国特色也无不是社会结构的中国特色的反映。总之，这本书可以看作是从艺术角度对中华文化的一次深入剖析和精准概括。
嘉宾郑昕宇童鞋：艺术必然映射着社会历史的发展。很多人往往爱好于通过"艺术"这面镜子去观察彼时彼地的社会经济发展状况，似乎又多了一种理解人类历史进程的方法，还可以披上"艺术"这层精美的衣裳。但我觉得，这样去看待艺术，有些太浪费了，而且有点累。翻翻历史典籍或者大家文章去了解人类历史社会不是更容易，而且更让人信服吗？何必在一件精美的陶瓷身上幻想出一个帝国的丰盈与威严。
阳春白雪、水墨丹青、高山流水……这些是艺术优美的表现形式，融汇于视听触觉之间，荡漾在心神之际。一幅画本身的形式就是独立的存在，画面上的色彩、线条、明暗；色彩的深浅、线条的疏密、明暗的交织……形式的本身就能够引起人类共同的感知，引发情感的波动或共鸣，从而达到对美的感知。这是一种由形式引发的审美活动。在我看来，也是一种最符合艺术欣赏规律和现代生活方式的审美。
路暘：由于之前没有什么艺术细胞，接触的艺术品少之又少，基本没有什么审美水平，我选择的画是哀悼基督，这幅画不是《美的历程》中的作品，但是对比于西方的画作可以帮助我们更好地了解东方的艺术作品。个人感觉相比于西方的作品而言，东方作品更多是以描绘恢弘的场景为主，人物更多的只是点缀，场面和意境才是中心；而西方的作品则更加注重描绘人的细节与情感，以人物为主体去展现和表达思想、事件。也许这就是东西方的区别，西方受到宗教的影响，更加注重个人实现，而东方的集权政治则更希望表达权威与威严。就像我们在西方很难见到特别宏大的建筑，但是在东方我们能看到很多超乎于当时经济、技术能力水平的恢弘作品。这幅画展示的是耶稣受难的细节，画中人的情感是收敛的，而不是外显的，让人心生悲悯之情。近处的山岗上，一棵树叶残枝枯，天空和大地被它紧紧地串在一起。而远处，灰色的山崖在寂寞中诉说着无声的绝望。这些背景也都是为了衬托人物的情感而设计，凸显了耶稣受难日人们的悲痛之情。
美的历程读书笔记摘抄【第二篇】
从旧石器时代，石器工具的发展不断进步，到山顶洞人，不但石器已很均匀、规整，而且还有磨制光滑、钻孔、刻文的骨器和许多所谓“装饰品”。对工具的合规律性的形体感受和在所谓“装饰品”上的自觉加工，两者不但有着漫长的时间距离（数十万年），在性质上也是根本不同的。虽然二者都有其实用、功利的内容，但前者的内容是现实的，后者则是幻想（想象）的。
劳动工具和劳动过程中的合规律性的形式要求（节律、均匀、光滑……）和主体感受，是物质生产的产物；“装饰”则是精神生产、意识形态的产物。尽管两者似乎都是“自然的化”和“人的对象化”，但前者是将人作为族类存在的社会生活外化和凝冻在物质生产工具上，是真正的物化活动；后者则是将人的观念和幻想外化和凝冻在“装饰品”的物质对象上，它们只是物态化的活动。前者是现实的“人的对象化”和“自然的人化”；后者是想象中的种“人化”和“对象化”。前者与种族的繁殖一道构成原始社会的基础，后者是包括宗教、艺术、哲学等胚胎在内的上层建筑。
远古中华文化的代表，如女娲、伏羲均为人首蛇身，远古传说及《山海经》中的神有很多也都是“人首蛇身”，可见蛇图腾是中国大地上众多部落共同意识形态/观念体系的代表标志。远古华夏氏族以蛇图腾为主，经过部落战争，与其他氏族部落融合，其蛇图腾不断合并其他图腾而逐渐演变为“龙”。与龙蛇同时出现或稍后出现。以“龙”、“凤”为主要图腾标记的东西两大部落联盟经历了长时期的残酷战争而逐渐融合统一，“龙”、“凤”图腾是审美意识和艺术创作的萌芽。
原始的审美意识和艺术创作源自狂热的巫术礼仪活动。后世的歌、舞、剧、画、神话、咒语……，在远古是完全糅合在这个未分化的巫术礼仪活动的混沌统一体之中的。古代之所以把礼乐同列并举，反映了原始歌舞和巫术礼仪在远古是二而一的东西。直到后世，两者才逐渐分化，巫术礼仪成为“礼”——政刑典章，原始歌舞成为“乐”——文学艺术。
美之所以不是一般的形式，而是所谓“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。美在形式而不只是形式造型艺术审美形式的发展路径对色的审美感受（旧石器时代的山顶洞人）对线的审美感受（新石器制陶时期）“有意味的形式”-规范化的一般形式美。
随着时间流逝，这种原来是“有意味的形式”因为其重复的仿制而日益沦为失去这种意味的形式，变成规范化的一般形式美。自夏朝开始，“传子不传贤”，贵族与平民开始了阶级分化。以“礼”为旗号，以祖先祭祀为核心，具有浓厚宗教性质的巫史文化开始了。其特征是：原始的全民性的巫术礼仪变为部分统治者所垄断的社会统治的等级法规，原始社会末期的专职巫师变为统治者阶级的宗教政治宰辅，他们也是原始社会的精神领袖。
他们在宗教衣装下，通过巫术提出“理想”，预卜未来，编造关于本阶级的幻想。巫师的这种“真实的想象”即意识形态的独立的专门生产，以写实图像的形态，表现在青铜器上，体现了早期宗法制社会的统治者的尊严、力量和意志。青铜器纹饰以饕餮（兽面纹）为代表，具有肯定自身、保护社会，“协上下”、“承天休”的祯祥意义。它是为了统治阶层的利益而“真实地想象”出来的“祯祥”或标记，以超世间的神秘威吓的动物形象，表示出这个初生阶级对自身统治地位的肯定和幻想。由于早期宗法制与原始社会不可分割，在种种凶狠残暴的形象中，又仍然保持着某种真实的稚气，仍具有某种原始的、天真的、拙朴的美。
青铜器在宗法制时期并非审美对象而只是宗教礼器；只有在物质文明高度发展，宗教观念已淡薄，残酷凶狠已成陈迹的文明社会里，它才成为体现出远古历史前进的力量和命运的艺术，才成为真正的审美对象。青铜艺术的狞厉之美的本质：体现了超人的历史力量。
中国文字及书法发展史殷商后期：甲骨文——“汉字”的第一种形式，是被刻在动物骨头上和乌龟龟板上的文字。西周时期：金文——被刻在青铜的钟鼎和石鼓上的文字，也称为钟鼎文和石鼓文。
秦朝--小篆：秦朝统一了文字，“小篆”亦称为“秦篆”，几乎已经没有象形文字的痕迹。秦隶：秦朝民间出现的简便字体，这种字体的特点是变“小篆”的圆为方，改“小篆”的曲为直，并分出了一些偏旁部首。
汉隶：流行于西汉，出现了“蚕头雁尾”的波折之笔。楷书：萌芽阶段。魏晋南北朝：楷书盛行，当时也被称为“真书”。
晋代的王羲之、王献之父子是楷书的真正创始人，同时吸取了篆书圆转笔画，也保留了隶书的方正平直，去掉了“蚕头燕-楷书-草书、行书。
书法——线的艺术，象形字蕴含有“指事”、“会意”的成分，具有符号所特有的抽象意义、价值和功能；同时由于它源自“象形”，并在发展过程中没有完全抛弃这一原则，使得汉字形体获得了独立于符号意义（字义）的发展途径。此后，以其净化了的线条美表现出种种形体姿态、情感意兴和气势力量，形成中国特有的线的艺术——书法。
汉字书法的美建立在从象形基础上演化出来的线条章法和形体结构之上，在于它们的曲直适宜、纵横合度、结体自如、布局完满。甲骨文和金文开创了中国书法艺术独立发展的道路，将象形的图画模拟逐渐变为纯粹化的抽象的线条和结构，是真正意义上的“有意味的形式。
美的历程读书笔记摘抄【第三篇】
《美的历程》这本书比较宏观简略的介绍了从遥远的记不清岁月的时代就开始一直到现在我们所熟知的社会中艺术的演变和意义。虽然宏观简略，但又不乏精辟和独到。从我最概况的意识中我仅把这一脉络初步分为三分，分别为图腾，精神和诗词文赋。从这三个大的抽象事物中细分为本书中原有的具象事物，即为远古时期的图腾。形式歌舞，青铜，先秦对的理性精神，楚汉的浪漫主义，魏晋风度，佛陀世荣，盛唐之音，唐文化，宋元山水意境，明清文艺思潮这些。本书作者李泽厚就以这个脉络介绍了艺术之美。
曾经，对于民间艺术中的剪纸很感兴趣，从剪纸的内容来看，有许多以蛇，鸡，鱼等动物为载体，这种形式艺术尽然可以追溯到远古时期，在交叉重叠了各种阶段的原始社会中，激烈战争和安定平和交错不断，其巫术礼仪，原始图腾和其他符号都随着时代的发展不断变化。根据当时的生活环境和状态，人类自身的生产和扩大在生产，繁衍子嗣的期望似乎就寄予在这些有很强的繁殖力的动物身上。虽然仅是一些根据的猜测。
对于青铜器上的纹饰，我也有着极大的兴趣去了解。随着阶级的产生和等级制度的确立，青铜纹饰也随之变化。从原始的质朴天真到随后的为了统治维护地位的权利的凌厉，这些转变和衍化都是付诸与地位权利和力量。以凶猛的怪兽或动物为代表，象征着神秘，恐怖，突出恐惧，残酷，凶残，这是和当时混乱暴力的战争时代有关，在这些怪异形象为象征符号，指向了某种似乎超出了时间的权威神力的观念。他们的美并不在于装饰风味，更注重的是内在的原始宗教的情感，观念和理性，配上沉着，坚实，稳定的器物造型，成功的反映了那个时代所要倾诉的精神。整本书其实一直都是用历史的文明与实践相结合来叙述艺术的历程，试求社会对文艺的影响的规律，寻求社会根源。
在中国的造型艺术来说，线的因素体现着中国民族的审美特征。不论是书法，水墨，还是建筑，线的艺术都恰好与情感有关。在书法中每一笔都彰显着那个时代中国独有的骨风精神，建筑亦是如此，方形，长方形的土木建筑与国外尖。高。直的那种耸立截然相反。简单朴素的单体构成了复杂严谨的群体，权利永远有个载体存在，像是飞檐，牌坊，祠堂，宫殿等。但始终，在中国，浪漫主义永远也脱离不了古典理性的范畴。
在文学上，从先秦的理性精神到楚汉的浪漫主义到魏晋风度到盛唐之音，中唐文艺，宋元山水意境，明清思想，都在展现着社会问题的根源。
鸟瞰着美伴随着实践流淌年华的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播撒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动。她带给人心灵的不仅仅是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感悟。美一直就在我们身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感悟。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，需要从生活的点滴中去仔细品味的真正的美是需要在如镜的心中才能看见，同事看见自己的内心的感悟。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正得富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无。沉默寂寥。
一刹那的感悟，在千年风霜中永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳，于这林立的楼宇间，澄澈。绚烂。惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里阴滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
美的历程读书笔记摘抄【第四篇】
《美的历程》是由中国现代著名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作，从宏观鸟瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”，全书共分为十个章节。第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器有意味的文饰、造型形式。第二章从充满狞厉美的青铜时代转变写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代，与此同时，线条优美的汉字也开启了书法的艺术地位。第三章从儒道互补、诗的赋比兴原则和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神，其中最重要的儒道互补是中国两千多年思想史的一条基本线索。第四章“楚汉浪漫主义”，论述了那种充满神秘图腾神话的楚文化，屈原----中国最早、最伟大的诗人是它的的代表。“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性，而保持了南楚文化的那种弥漫着奇异想象和炽热情感的浪漫主义，呈现出“气势与古拙”基本美学风貌。第五章论述了中国正式进入封建社会的大变革时期----魏晋时期，人们从两汉经学中解脱出来，冲破了旧的传统和价值体系，世界观和人生观也有了巨变，对人自身的生命、意义和命运重新进行了思索和追求。文学也进入自觉阶段，文学从广义学术中独立出来，比较细致的区分了文学的各种体裁和风格，最重要的是对审美特征的自觉追求。阮籍与陶潜是这一个时期非常有个性的人物。第六章分三小节论述了“佛陀世容”，佛教艺术从南北朝的“悲惨世界”到隋唐大统一时期的“虚幻颂歌”，再到趋近消亡的走向世俗。第七章的“盛唐之音”由青春李白、音乐性的美和杜诗颜字韩文组成。李白的诗歌奏出了盛唐艺术的最强音，这位具有天才美的酒中仙，蔑视权贵和世俗，饮酒赋诗纵情人生，秀口一吐就吐出了半个盛唐，让充满青春活力的盛唐艺术金碧辉煌。他的诗歌集中体现了盛唐巅峰知识分子的无所拘束的心态，达到了中国古代浪漫文学交响诗的顶峰。第八章是“韵外之致”，论述了规范化、格律化、百花齐放、充满忧伤的中唐文艺和审美内容与形式的内在矛盾以及苏轼的意义。第九章“宋元山水意境”则经历了从“无我之境”到“细节忠实和诗意追求”，再到“有我之境”的美的历程。第十章“明清文艺思潮”,论述了资本主义萌芽的明清时期市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》和绘画与工艺四个方面的问题。以戏曲为代表的明清文艺描述的是那些社会矛盾和悲欢离合的世俗人情，而上层的传统文艺却笼罩着浪漫主义，浪漫主义文学又幻化成像《桃花扇》和《长生殿》那样的感伤文学。这种鸟瞰式的宏观把握，虽不能使每个问题都细致入微的描述，但给我们的印象却并不模糊。
不同的历史阶段，呈现出形态各异、纷繁复杂的文学艺术意象，给人以不同层面的美干，这是因为不同的历史时期，有着不同的社会经济、政治状况，文学艺术的形式也积淀了每个时期人们不同的情感、价值判断和意识形态等内容。虽然文艺高峰可以出现在民生凋敝的社会，政治昌明经济繁荣的社会文艺有可能反而萎缩，但文学艺术等精神层面的东西最终还是取决于经济政治等物质生活。
在生产力水平低下的原始社会，人类改造自然界的能力也低下，人类和自然界相比是那么的弱小，对大多数自然现象处于无能为力的状态，存在着惧怕自然万物的心理，他们觉得自然界有一种神秘的威力统治着人类，甚至不能将人和自然万物很好的区分开来，认为自然万物和人一样具有思想、情感和意志。因此，他们只能将自己的生产、生活寄托于自然界的那种神秘力量，这也就有了当时的巫术礼仪等图腾活动。从曲折流传下来的远古“神话、传奇和传说”可以反映当时人们观念中，那代表中国远古文化的女娲、伏羲是巨大的龙蛇。“人面蛇身”是远古氏族里神、神人的主要形态，这个图腾标志是中国许多氏族部落的共有的。“龙”作为中华民族的象征，具有强大的生命力，能够流传到现在，在当时也是经过很多复杂斗争的。“龙”的形象是蛇加上很多动物形成的，似乎意味着以蛇为图腾标志的华夏氏族吞并、融合其他以别的动物为图腾标志的氏族部落，使“龙”成为华夏大地共有的图腾符号。而“凤”与“龙”的共同存在，则说明以“凤”为图腾符号的氏族部落强大到难以吞并。
在当时，物质生活都还难以满足，精神生活就变得次要了，它还不能从物质生产生活中解脱出来。也就是说，当时的巫术礼仪活动其实是糅合了后来独立分化为宗教、艺术、文学等意识形态的东西。在现在看来简单的图像轮廓，其实是积淀了当时巫术礼仪活动的人们严肃、虔诚、狂野的情感内容的。彩陶中那些人们的手拉手一起舞蹈，并不像现在茶余饭后随意的翩跹起舞，而是在进行巫术礼仪活动，舞蹈只是活动的一种形式。当然，从他们舞姿中表现出来的活力与轻盈，也大概可以反映那是一个和平安定繁荣的时代。而当和平稳定的母系氏族社会发展到以战争、杀戮为特征的父家长制时期，陶器文饰上那种安定有生气的几何线条消失了，转而变成有权利压抑的纹饰。
美学风格活泼生动的陶器纹饰逐渐走向沉重神秘时期，最终过渡到了充满狞厉美的青铜器时代。这时体现在青铜器上的意识形态不再是未脱离物质生产的原始氏族部落时期的全民性观念和情感，而是少数统治阶级的意志。因为这时在上层建筑领域，等级制度已在社会中逐渐形成和确立，阶级分化为贵族和奴隶，宗教意义强烈的巫史文化成为统治阶级的政治载体。精神活动从物质劳动中分离出来，进行巫术占卜的巫师独立出来成为为统治阶级服务的思想家。那些附着在青铜器身上的纹饰让我们感受到的是那种权威神力和狞厉的美，也使我们穿越千年去感受那个充满血腥与野蛮的年代。历史要进入文明时代，是有必要经历战争和暴力的。青铜器作为祭祀的“礼器”，炫耀和铭记了当时人们引以为骄傲的野蛮战争的胜利。那些狞厉恐怖的青铜器纹饰，体现了一种历史的沉重力量。青铜艺术美的本质，也就在于这种超人的历史力量的体现。
而当社会发展到理性阶段，生产力的提高和文明的进步使原始社会时期的早期宗法制度逐渐解体，青铜艺术从巫术和宗教中解放出来，注入了现实的、世俗的、理性的意味，展示了另一种全新的美。青铜器的形态由厚重走向轻巧，造型由粗实走向精致，镂刻由深沉走向浮浅，它不再具有那种神圣的、狞厉的威吓力量，而变得力量薄弱，气魄狭小，内容浮浅，真正的具有崇高美的青铜艺术也走向了终结。
走向理性的不仅仅只有青铜艺术，在先秦，理性精神笼罩了整个时代，无论是中国思想文化儒道互补，还是诗中的赋比兴原则，还是建筑艺术，都充满着理性美。春秋战国时期是中国古代社会政治经济发生巨变的时期，具有巫术宗教观念的原始氏族部落社会结构解体，封建制度的逐渐确立，汉民族理性的文化、心理结构也开始奠定。这一时期形成的儒道互补思想成为中国思想史的`基本线索。儒家思想把日常生活、情感观念纳入“礼乐”文化的理智制度，使强制化的规范内化为积极进取的人生观，构成日常实践伦理，而不同于西方那种神秘的、非理性的、超人世的迷狂信仰。消极避世的道家思想则作了积极乐观的儒家思想的对立和补充。儒家思想强调的是艺术服务于政治的外在功利，而道家思想强调的是那种超功利的自然美，艺术审美应独立的、自由的存在，不受其他外物的束缚。中国历史上的知识分子深受这种儒道互补思想的影响，对外常常有“兼济天下”的社会历史责任感，对内则有“独善其身”的人格修养要求。他们通常在一开始乐观积极入仕，对国家怀有极大的政治抱负，想要建功立业，服务人民，但由于各种原因，在仕途中受到挫折后，往往选择道家的避世思想，或真正的超脱尘世，或只是聊以少句，发出慷慨悲歌，表现出厌世的态度。
秦朝的大一统的局面造就了建筑热潮的高峰，建筑不再只有躲避风雨的功能，而追求美轮美奂的华美，虽不是独立建筑向上的高耸，但在平面延伸的空间上规模宏大，显示出的那种气魄着实惊人。你看那地下的秦始皇陵，材料之坚实，平面空间之宽阔，规模之宏伟。虽然规模宏大具有复杂性，但在结构上的严格对称，井然有序，层次上疏朗分明，充分显示出了理性精神的光辉。其实，平面上的空间规模宏大也是理性精神的昭示。由于儒家那种理性观念深入人心，使得供养神的宫殿与人世密切联系，思想情感指向平面的世俗世界，而不是“高处不胜寒”的神秘上苍，宫殿建筑也不像西方那种冲入云霄的形态，而是在平面纵深的空间发展壮大。
在北中国，理性精神已经成为主体，而在社会经济生产落后南中国，还没能完全摆脱原始氏族社会那种巫术宗教礼仪制度，浪漫神秘的意味充斥着以屈原为代表的楚文化。他的《离骚》中，美人香草，想象浪漫，感情丰富，他的《天问》保留了众多的远古神话传说，他的《九辩》不仅有远古社会的一峰，而且是可以歌舞的，这不是一般的舞蹈，而是关于巫术礼仪的祭神仪式。而楚汉文化是一脉相承的，这和刘邦、项羽都兴起于楚不无关系。当“罢黜百家，独尊儒术”的意识形态作为作为政治命令在汉代盛行时，理性精神渐渐进入人们思想观念中，儒家教义和原始图腾，现实生活和神话传说，共同存在于汉代人们文化艺术领域，造就了一个琳琅满目的世界。然而，这个浪漫古王国的生产力水平毕竟要比远古图腾时期的氏族社会要高的，人对物质世界和自然万物是征服的状态，他不再是神对人的征服，因此汉代文艺的神话不再是远古图腾那种威吓的神秘，而体现了人的强大，对自己征服自然万物的肯定和歌颂。这从今天发现的汉墓壁画描绘的现实生活多种多样的场景、画面和汉赋中极尽铺陈之能事描述的宏伟壮丽的山川宫殿，宽广辽阔的景象，都可以看出来。
魏晋是继先秦之后第二次在经济、政治、军事和文化意识形态发生了翻天覆地的剧变，封建社会正式揭幕，频繁的改朝换代使那个时代充满着动荡与混乱，灾难与凋敝。因此那个时代的文艺发出的是对人生短促无常，悲欢离合不定的感叹，这种对人自身的价值和命运的关注也就是人的觉醒。“人生忽如寄，寿天金如固”，“对酒当歌，人生几何”表面看似伤感、无奈和颓废，其实是在当时特定历史时期的动荡不安，使本来正常的生老病死、人生无常变得更加凸显，人对宿命的感叹恰恰体现出的是人对生命的强烈欲望。人的觉醒是以否定旧的传统道德信仰为基础的，鬼神迷信和道德教义在短促的人生中变得毫无价值和意义。既然这是人的宿命，那么该如何对待人生呢?或建功立业，提高生命的质量，或及时行乐，增加生命的密度，或求食仙药，增加生命长度，或像陶渊明那样顺应自然、不以死生为念。这不同的人生态度也使文学艺术有了不同的主题和内容。或“挟天子以令诸侯”，以天下为己任，“服身事干戈，岂得念所私”，或尽情抒写山水之美和游赏之乐，或求仙隐逸，“虚无求先列，松子久吾欺”，或“采菊东篱下，悠然见南山”，“死去何所道，托体同山阿”。
而佛教在中国的发展史就更能够体现社会经济政治因素对文学艺术的影响了。