中国传统文化论文 弘扬中国传统文化论文【精彩4篇】

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中国传统文化论文范文【第一篇】

（一）传统文化知识淡薄

对于什么是传统文化，传统文化的范畴更是不太了解。笔者在课堂上课或课下与学生交流时，曾做过一项调查，调查结果令人堪忧。大多数大学生表示对于传统文化不了解，70%的学生对于中国古代思想家如孔子、孟子等古人的主要思想不太了解，87%的学生未读过《道德经》,70%的学生未读过《三字经》，65%的学生对中国传统的戏剧、中国传统节日民俗不太了解。在谈谈对中国古代文学成就的认识时，一些同学竟然从欧美文学、建筑、影视等方面谈起，缺少对传统文化最基础的知识的了解。

（二）传统美德观念淡化儒家思想将德行列于首位，强调仁爱、克己复礼，在人与人相处时也要注意美德，以“恭、宽、信、敏、惠”指导着人们处理人际关系

。然而，当代大学生在道德、美德方面存在的问题恰恰比较多，存在着道德认知、道德行为严重脱节的现象。一些大学生缺少最基本的公德意识，在教室、校园内随便扔垃圾。在人际关系道德方面，与同学相处时表现为人际关系紧张，缺乏团队合作精神，不知道如何处理与同学、与老师、与朋友之间的关系，彼此之间相互猜疑，甚至出现打架、斗殴等暴力行为。大学生传统文化的缺失既有社会的原因，也有学校的原因。一方面，受西方多元文化的影响，各种西方文化思潮在不同程度地冲击着中国传统文化。作为思维活跃、易受影响的当代大学生，在世界观、人生观、价值观等方面尚不太稳定，在人生价值观方面更容易受物质利益的影响，有的甚至片面地认为人与人之间的关系就是金钱关系、利益关系，造成一些学生为了利益不择手段。另一方面，在就业形势日益严峻、就业竞争日益激烈的今天，无论是学生还是家长，都或多或少地持有“具有一技之长更好就业”的心理，在这种功利驱使下，学校更加关注的是专业建设、学生就业、师资科研，在课程设置方面，高校开设人文社科课程是为了人文知识而开设，忽视了对大学生人文素养的培养，失去了人文社科教育的灵魂。这种实用型的教育严重影响了大学生人文素养的提高，导致大学生中国传统文化意识的缺失。

二、中国梦引领大学生传统文化教育的路径探索

（一）以中国梦增强大学生对传统文化的认识

中国梦的实现离不开文化的感召，离不开文化自觉与文化自信。也正是渊博的传统文化资源，使得中华民族不断增强着文化自信。大学生是国家宝贵的人才资源，是国家的未来、民族的希望，大学生若不了解中国传统文化，不能树立、增强对中国文化的自信，“中国梦”的实现难免后继无人。然而在实现“中国梦”的伟大征程中，文化自信的根本就是中国几千年积淀的传统文化资源。高校应该充分认识到中国传统文化的独特优势和发展前景，借力“中国梦”大力推进大学生传统文化教育，充分讲述好历代中国文化资源，儒家思想的积极、道家思想的淡定、诗意的唐诗宋词、精湛的文学艺术……激起大学生文化自信的力量和源泉，增进大学生对中国传统文化的了解，坚定大学生对中国传统文化的信念和信心。

（二）以中国梦培养大学生汲取传统文化精神品质的正能量

每个人都有自己的梦想，梦想的实现需要坚定的信念。正如所述，“理想信念就是共产党人精神上的‘钙’”。作为实现中华民族伟大复兴的中坚力量，大学生更应该树立坚定的理想信念。树立坚定的理想信念一是要注重学习先进的理论，增强自身的素质，加强自身的修养。二是要注重从优秀的传统文化精髓中汲取正能量。传统文化蕴含的自强不息、积极进取的奋斗精神、“修身齐家治国平天下”的责任担当、“天下为公”、“克己奉公”的理想价值，“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的博大情怀，“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的刚毅品质……这些精神品质对于培养大学生求实、务实、进取的态度，寻找适合自己的人生目标，实现自己的人生价值无疑具有十分重要的长远意义。

（三）以中国梦引领创造传统文化的良好氛围

（四)以社会实践活动为平台，促进知行同一

优秀传统文化论文【第二篇】

关键词：传统文化；思想政治教育；价值；实现

中图分类号：G41 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2

《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步做出了不可磨灭的重大贡献。”博大精深、别具魅力的中华传统文化，蕴含着丰富的思想教育资源。作为提升人的思想素质、促进人全面发展的教育活动，思想政治教育者要注重传统文化思想的导向功能，传递和发扬中华民族传统的政治、道德、文化的思想精华，使思想政治教育对象在政治思想、品德意识、价值观念等方面，都能充分体现本民族优秀传统文化思想的特质。思想政治教育只有通过运用、发展、创新优秀传统文化，彰显现代价值，才能焕发新的生机与活力。

一、中国优秀传统文化的内涵

中国传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容[1]。中国传统文化是中华民族独有的文化，“主要以儒家思想文化为基础，涵括其他各种不同思想文化内容的丰富博大的有机构成体系。”[2]伦理、人道是传统文化的精神内核，特别重视培育人的思想观念和精神境界，注重人的道德品格完善。比如舍生取义的崇高精神，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，“自强不息、刚健有为”的进取精神，“知行合一”的践履知行式实学精神等。

二、优秀传统文化在思想政治教育中的价值

“思想政治教育学科的发展创新研究，离不开对中国优秀传统文化、传统美德和优良革命传统的继承弘扬。”[3]科学理性地认识发掘优秀传统文化的价值，促进思想政治教育的人文性，对坚定大学生理想信念，培养爱国主义、集体主义精神，养成高尚的道德品质，确立正确的人生价值目标，具有深远意义。

（一）有利于大学生坚定理想信念，树立正确的人生观、价值观

（二）有利于大学生形成自强不息、积极进取的品格，弘扬民族精神

中国传统文化把追求人生理想的艰苦努力过程审美化，提倡 孔子在创立儒学时就注重“刚健奋进”、“发奋忘食”、“自强不息”方面文化精神构建，提出“知者不惑，仁者不悦，勇者不惧”[5]。《易经》中提出：“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”，倡导刚健、自强不息的品格、拼搏进取精神。这种民族精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈勇的民族性格。把贫困忧患视为磨练意志、实现完善人生理想的必要条件。通过在思想政治教育中渗透这些优秀思想因子，积极营造弘扬民族精神的良好氛围，使大学生能够依靠自身的努力拼搏不断地追求和实现自身目标，不断地超越和发展自我，做生活的强者，顺境不骄，逆境不馁。

（三）有利于大学生的爱国主义情操的培育

爱国主义是中国传统文化中又一面民族的旗帜，经过千百年的培养强化起来对自己祖国的深厚感情，融入了整个中华民族的民族意识、民族性格中，激励了无数有志中国人民艰苦奋斗、前赴后继，培育了历史上许多杰出的爱国志士，如文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古之绝唱；北宋范仲淹歌颂的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国情怀。大力开展爱国主义教育，应引导大学生继承爱国主义传统，弘扬民族精神，树立正确的爱国主义的价值观念，正确处理个人利益与国家集体利益的关系。通过教育，使爱国主义的义务和责任被大学生认知并在情感上得到体验，将爱国之情内化为他们未来从事各项工作的精神动力。

（四）有利于大学生良好思想道德品格的形成和发展

中国传统文化重在人的品格的培养、精神的塑造，强调道德、道义对人生的重要性。孔子强调建立以道德示范为特点的教育方式，指出：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”还特别重视心理感化作用，提出“内省”的修养方式，孔子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此外，中国传统的道德修养注重修养实践，强调道德践履。“履，德之基也。”[5]一个人只知晓如何做人并不能算有修养，只有身体力行道德规范，才是真正有修养。借鉴中国传统文化对个人良好道德品质的形成和培育方式，就要树立道德榜样，注重心理教育作用，言传身教，培养大学生正确的伦理观，使得他们对是非、善恶、美丑、荣辱、守法与违法的判断标准内化为一种思想情感，由然地追求崇高，拒绝丑恶。

三、优秀传统文化在思想政治教育中的价值实现路径

国学大师张岱年先生曾指出：“必须正确理解民族文化中的优秀传统，才能具有民族自尊心、民族自信心”。我们一定要坚持把马克思主义始终作为思想政治教育的指导思想和主要内容，不断丰富、提升、中国传统文化的精神内涵，将传统民族精神教育与以改革创新为核心的时代精神教育进行关联，创新、传统文化的形式与内涵，采用具有时代精神特点的教育内容、方式、介质，获得大学生的认同和接纳，使优秀传统文化的思想政治教育价值得到升华，实现培育全面发展的人的目标。

（一）充分发挥思政课堂教学主渠道作用，加大传统文化教育比重

课堂教学是思想政治教育的主渠道之一，有计划地把传统文化的内容纳入到整个思想政治教育的课程体系中。改变目前思想政治理论课的内容结构性缺失现状，加大传统文化教育在整个课程体系中的比重。加强通识教育，开设《中国传统文化概论》、《儒学经典导读》等公共必修课。通过思政理论课教学，将传统文化内容讲授给学生，使之转化为学生的精神追求。积极探索思想政治理论课与传统文化融合的有效模式，灵活运用各种教学方法，实现互动式、对话式教学，以喜闻乐见的教学方法让学生以愉悦的心情获得思想教益，实现中国优秀传统文化的精华因子浸润心田。重视并促进教师的人格垂范作用，以此带动大学生中华优秀传统文化素质的提高。

（二）积极开展丰富多彩校园文化活动，发挥传统文化思想熏陶效应

组织开展以传统文化教育为中心的校园文化活动，营造注重传统文化教育的浓厚校园氛围。通过举办论坛、开设专题讲座、征文、演讲、辩论赛、知识竞赛形式等，在学生中广泛开展传统文化教育活动；通过举办与传统文化教育有关的文化沙龙、传统文化艺术的展览、演出等等，吸引学生广泛参与。要将中华优秀传统文化教育融入学生生活的每个场景，让学生从身边的一点一滴中接受中华优秀传统文化的熏陶。使大学生在感受艺术、文化熏陶的同时得到了潜移默化的道德人文教育，真正做到入耳入脑，使他们的人格品质得以提升。

（三）使用新型媒介手段，创新传统文化与思想政治教育契合方式

在网络“全民围观”的态势下，充分发挥现代新型媒介手段的作用，创新传统文化与思想政治教育契合方式显得尤为重要。通过校园网、校园电视台、校报、学生社团刊物等传媒手段，充分发挥校园传媒的育人功能，在学生中广泛地宣传中华优秀传统文化，加强优秀传统文化民族性和现实性的教育，激发学生的民族自豪感、自尊心，增强民族认同感。注重发挥网络媒体的新阵地作用，构建传统文化教育平台，使用微博、微信、飞信等新型媒介，探索借助社会型网络社区等形式，实现迅速及时的传统文化知识传递，达到互动交流，增强教育的感染力和趣味性，避免思想政治教育的说教形式，达到春风化雨，润物无声的效果。

党的十报告再次强调，“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。新形势下的思想政治教育必须植根于民族土壤，在现实基础上积极探索研究，汲取传统文化的养分。要坚持古为今用的原则，剔除糟粕，吸收精华，推陈出新，充分挖掘传统文化的内涵，赋予其时代精神，更贴近大学生思想生活实际，切实增强思想政治教育的目标导向、价值取向和教育倾向，使传统文化的思想政治教育价值更具有精神支撑力和知识启迪力。

参考文献：

[1]田广林。中国传统文化概论：第2版[M].北京：高等教育出版社，2011：11.

[2]陈梦岳。试论中国传统文化的时代价值[J].延安大学学报：社会科学版，2012，（3）：82.

[3]张耀灿。思想政治教育学科理论体系发展创新探析[J].思想政治教育研究，2007，（4）：9-12.

中华传统文化论文范文【第三篇】

关键词：中华传统文化

奥林匹克运动

文化重构

中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）05―0112―04

1 问题的提出

现代奥林匹克运动是世界上规模和影响力最大的体育运动与社会文化活动。作为西方文明发展的一支奇葩，它产生于欧洲工业革命和资本主义兴起之初，在整个20世纪的风风雨雨中茁壮成长，发展至今方兴未艾，来引领世界体育运动的发展。中华文明是以中国传统文化为核心的文化，它代表的是中国和中国以外的东南亚以及其它地方华人群体的共同文化，其博大精深，辉煌灿烂，五千年世代薪火相传，是人类发展史中最优秀的文化之一。第29届奥运会已于2008年在北京成功举办，这是奥林匹克运动文化与中华文明第一次最直接的交汇。国际奥委会在其对北京的评估报告中指出“在北京举行的奥运会将会给北京和世界体育留下独一无二的宝贵遗产”。国际奥委会主席罗格在北京奥运会闭幕式上致辞指出“这是一届真正的无与伦比的奥运会”。我们认为，通过2008年北京奥运会，中华文明与奥林匹克运动已经产生了有益的双向驱动，奥林匹克运动在促进中华文明更加开放的走向世界及中国体育良性发展的同时，也将会积极地汲纳中华文明的精华，接纳新的文化元素，实现自身一次新的文化重构，从而使奥林匹克运动文化成为更具多样性和普世性的人类共有文化。本文意图从奥林匹克运动文化重构的角度探讨中华文明对奥林匹克运动的影响，展望通过举办且产生巨大影响的2008年北京奥运会，使中华文明对奥林匹克运动的发展产生可能性影响。文化是人类有意识地作用于自然和社会，乃至人类自身的一切活动及其结果。“一种文化既有其民族性又有时代性，一个民族自己创造文化并不断地发展成为传统文化。

2 分析与讨论

文化的时代性

一个民族创造文化和发展的过程中有必要接受别的民族文化，要进行文化交流，这就是文化的时代性。”尊重、包容先进的异质文化，与异域文化进行交流、通过交汇融合吸纳新的有价值的精神要素，实现文化的与时俱进，就是保持文化的时代性。由于科技、信息和经济全球化的发展，本地文化不断地与异域文化展开信息、能量、资源的交流互换，吸取对方优秀文化的营养，实现自身文化内涵上的持续更新，是保持其生命活力的关键，文化的发展也就在原有的基础上实现扬弃与升华。奥林匹克文化是人类文化的一部分，同样是一个与时俱进，不断发展和丰富的过程。

奥林匹克运动在发展过程中产生的诸多弊端问题

奥林匹克运动作为一种以体育运动为载体的、开放的、世界性文化形态，具有超越国界、政治、宗教、肤色、种族与语言的限制，向一切国家、地区和民族进行开放的特征。奥林匹克运动虽然已经脱离单个地区、个别民族的局限，虽然它的宗旨符合人类社会的普遍价值和利益，但它仍然深深地烙印着“西方中心主义”的痕迹，西方文明的精神信仰、价值观念、组织体系和规则等都在奥林匹克运动中始终占据着主导地位，带有浓厚的西方色彩。另外，由于20世纪的奥林匹克运动受世界商业和经济大潮的影响，加上20世纪国际奥委会的领导者大多是一些职业政治家或是实业家，在推动奥林匹克运动迅速发展的同时，也致使奥林匹克运动受到了过分的商业化、职业化和过多的政治干预与兴奋剂等问题的困扰，以及由此而引发的一些腐败、贿赂丑闻、赛场暴力和体育道德沦丧等现象。体育运动的本质意义被逐渐忽略，超越运动极限的本意被异化。这些违背了奥林匹克运动的初衷与宗旨的社会问题被称为奥林匹克的“人文危机”，而成为世界所有关注奥林匹克运动发展的人的极大优虑。造成这种现象的主要原因：是奥林匹克理想与现实之间矛盾的冲突开始了尖锐化的表现；是奥林匹克运动内在矛盾与外在矛盾综合作用的结果；是对于奥林匹克的哲学思想、文化价值没有深入发掘和发扬的结果。很多奥林匹克运动文化学者和专家都认为，解决这些问题的方法是必须深入挖掘奥林匹克的内在文化价值，进一步弘扬奥林匹克的人文精神，认同接受更多有益于奥林匹克运动发展的不同民族的文化精华与智慧。

21世纪世界文化发展的新趋势

“文化在世界上的分布反映了权力的分布。历史上，一种文明权力的扩张通常总是同时伴随着文化的繁荣，而这一文明总是运用这种权力向其他社会推行其价值观、实践和体制”。随着19世纪欧洲殖民主义的终结，20世纪美国霸权的逐渐衰落，世界上开始呈现出非西方力量和文化的持续复兴局面，21世纪世界多极化发展趋势更加明显，21世纪是太平洋的世纪，也是中国和平崛起的世纪，更是中华民族文化再次发扬光大的世纪。20世纪末，亚洲经济的发展就已经显示出了中华文明的勃勃生机，美国作家约翰・奈斯比特在其著名的《亚洲大趋势》一书中指出：“这个世界正朝着东方化的方向发展”，“亚洲正以其特有的‘亚洲模式’运行，使经济步入了一个鼎盛时期”。“当代亚洲将重塑现代人类灵魂，在唤醒个性意识、树立坚定信念和倡导苦干与献身精神方面，他们将以先驱者的姿态出现”。一些文化研究者和经济学家 著名历史学家阿德诺・汤因比在他的《展望21世纪》一书中指出：“世界和平统一的地理与文化主轴在东亚，而中华民族以其中华文明的世界主义和干练才能，将担负起世界和平统一的重任”。中华文明是中华民族数千年创造并传承至今的人类优秀文明，它源远流长、相继不绝，它丰富多彩、博大精深，它兼容并蓄、融会贯通，它刚健有为、自强不息。伴随着中国经济的开放和快速发展，中华文明将不断实现与世界优秀文化的交流与沟通，推动人类社会的和谐发展。当今世界文化的发展已呈现出多元化趋势，但不可否认的是这种多元化还是以西方价值 “西方国家以文化交流的名义直接或间接地显性或隐性地显示出自己文化的优越性，宣扬自己的价值观念、生活方式甚至政治模式，最为关键的是这种一体化、共同价值观念的美好描述很容易使人丧失对自身文化安全的警惕。”因此，中华民族文化在迎接外来文化的同时，必须展现纳汇百家优长、兼集八方智慧的特点，将中华民族优秀的思想文化融入外来优秀文化中，并且对外来文化及精神遗产做出独立的思考与诠释、扬弃与升华，使中华民族传统文化呈现出自己的民族文化风格和气魄，从而把中华民族传统文化推向世界，为全人类的文明做出积极贡献。

中华民族传统文化对奥林匹克运动诸多文化重构的影响

奥林匹克运动是一场文化和主义的传播运动，它主要是由奥林匹克思想、奥林匹克组织、奥林匹克体育运动会及各种文化艺术活动、商业活动所构成的。通过2008年北京奥运会的成功举办，我们认为，中华民族传统文化将会在以下三个方面对21世纪奥林匹克运动的文化重构产生重大的影响。

中华民族传统文化对奥林匹克运动的思想价值文化重构的影响

奥林匹克思想是奥林匹克运动的哲学基础，也是奥林匹克运动的精髓与灵魂，其基本思想是通过体育运动来培养和教育身心完美的人，为建立一个和平美好的世界而努力。“和平、友谊、进步”是奥林匹克宗旨；“更高、更快、更强”是奥林匹克精神的集中体现，它充分表达了奥林匹克运动不断进取、永不满足的奋斗精神，是对人体运动极限的挑战和超越。可是，就在这一不断超越的过程中，运动的本质意义被逐渐忘却，超越运动极限的真正本意被渐渐忽略，使人们的眼中只剩下“最高纪录”和“金灿灿的奖杯及光闪闪的金牌”，为此而不惜牺牲太多美好的东西，譬如：健康、欢乐、公平竞争甚至道德，于是体育的人文危机就呈现出来了。在现实生活中表现为淡漠生活的真正意义，对私欲的无止境追求，对他人生存的漠视，社会出现功利、贪婪心态蔓延，道德滑坡等无奈现象。这一切都背离了奥林匹克运动引导人们通过体育运动来建立社会和谐发展的思想，更与奥林匹克中关于人的和谐发展的理念相脱节。

中华民族传统文化的主流哲学儒家思想，其价值观本质是强调道德理性、固守以人为本的人文主义哲学。譬如：儒学的主要精神是“厚德载物、自强不息”，它既强调人的道德实践又注重人的奋发有为；儒学的“人本”、“民本”理论肯定天地之间人为贵，国家社 儒学历来以“诚”为道德之本和行为之源，以“诚信”为立身、立业、立国之本，并且重视“诚信”的实践，强调言行一致、知行合一。儒学价值观系统中的这些基本观念经历几千年文化变迁和社会实践证明是有利于人类生存发展及社会进步的精神财富，是儒学体� 它曾经并一直支撑着中华文明的辉煌与灿烂，并且培育和滋润了几乎整个东亚各民族的精神，具有很强的普世性。所以，重新诠释这些核心价值观念，能够使其在当代世界的现代化进程中发挥着提升道德、净化世道人心的作用，如：2008年北京奥运会开幕式上就呈现出中华民族传统文化元素――武术表演节目《自然》，以我国自古以来被推崇为百经之首的《易经》为基础，展示了传统与现代、古典与时尚的东西方文化融合之美。例：中国武术太极的飘逸、少林的刚猛、其他拳种的快捷、西方现代舞蹈的轻灵，使表演节目达到了行云流水、刚健有力、天人合一的境界。阐释了人与人、人与世界、人与自然天地人合的和谐境界，为此，在构建21世纪奥林匹克的思想价值文化体系时，将中华文明中的“人本”、“仁爱”、“诚信”、“和谐”等理念渗透入其中，以对“和平、友谊、进步”和“更高、更快、更强”的奥林匹克精神相深化，对奥林匹克思想的丰富与发展及时代要求相符合。

“人文奥运”理念是北京奥运会的核心。中国政府对“人文奥运”的内涵阐述为：传播现代奥林匹克思想，展现中华民族灿烂文化，推动东西方文化的交流与合作，促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐发展，充分体现“中国风格、人文风采、时代风貌、广泛参与”的特点。人文奥运是文化的奥运，是以人为本的奥运，是实现和谐的奥运，是“更高、更快、更强”与“和谐、和睦、和平”有机统一的奥运。其实在奥林匹克思想中一直厚蕴着深厚的人文思想，只是在奥林匹克运动中呈现的“人文危机”使原本美好的人文精神在运动实践过程中逐渐缺失。我们提出的“人文奥运”表达的是一种人文关怀的思想，奥运是大众的奥运、百姓的奥运、生活的奥运，是 这种理念与西方以个体为中心的人文理念是有区别的，它所蕴含的是以人为本、 中华民族传统文化中人文精神的本质是对生命的关怀与珍视。宋明理学家把孔子所说的“仁”诠释为生命之源，“仁者，生生之德”。生生便是中国文化中人文精神的血脉。中国自古以来就认为“天地之性人为贵”，宋代陆象山说：“天地人之才等耳，人岂可轻，人字又岂可轻。”；正由于人“为天地立心，为生民立命”，所以人可贵，人不可轻；也正由于人在奥运会上凸显人的生命智慧，所以人可贵，人不可轻。奥运会正是唤起人类对人自身可贵不可轻、要无限珍视生命。我们倡导的人文奥运就是要使中国的人文精神融合西方的人文理念根植于奥林匹克运动中，使人文精神贯注于奥林匹克运动的发展中，让奥林匹克运动的人文精神重放光芒，并赋于它新的内涵；要发挥奥林匹克运动的巨大影响力与教育功能，以提高人的素质、促进人的全面发展，以奥林匹克运动促进体魄与人性的和谐发展、人与人的和谐相处、人与社会的和谐相处、人与自然的和谐相处、国家与国家的和谐相处，为建设一个和平美好的世界做出贡献。

中华民族传统文化对奥林匹克运动的组织文化重构的影响

奥林匹克组织是奥林匹克运动的基本保证。它主要由国际奥林匹克委员会、国际单项体育联合会、国家奥林匹克委员会三大支柱构成。它们都以《奥林匹克》为行动指导，形成了在国际奥林匹克委员会主导下的各司其职，相互协作，互相制约，密切配合，既独立又统一的新型组织关系。自1998年盐湖城危机之后，尤其新任国际奥委会主席雅克・罗格上任之后，对奥林匹克组织、特别是国际奥委会进行了很大力度的改革，显示了清除腐败、推进决策民主化和反对兴奋剂的决心。但改革之下仍然存在很多问题，奥林匹克组织也出现了很多的新问题，譬如：国际奥委会内部利益集团可能公开化、合法化；组织类型由单一型转化为混合型，管理难度增大；组织界面不被信任感增强，普通委员权利弱化等问题。

中华文明是世界 这很大程度归功于中国古代完善的道德规范和严密的典章制度。它经历展，内容丰富，形式完备，涵盖了社会生活的各个方面，在政治秩序的维持、社会经济的运行、社会行为的引导及社会的稳定平衡等方面都发挥了极大的作用。但是这种制度也有缺陷，它压抑了人的个性发展和创造力的发挥。就奥林匹克组织文化的重构而言，我们认为，在《奥林匹克》的指导下，借鉴中国传统文化中有关道德规范和典章制度的合理部分，以西方政治组织和管理制度中的民主、自由、人权、法治观念为核心，依托现行的奥林匹克组织制度，来构建新型的奥林匹克组织关系体制，以实现其内部的稳定、和谐，组织机构的良性运行，同时保证个人能力的自由发展和创造性的发挥。依据“和而不同”的原则，国际奥委会加强与其他国际组织的合作联系，对组织间利益分配、举办城市的遴选、奥委会委员的确定、民主决策权力下放等方面的改革进行协调，�

中华民族传统文化对奥林匹克运动的多样性文化重构的影响

文明是全人类的，文化也应是多元化的。经济和科技全球化以及资讯网络通信普及化的今天，不同文化间的相互、深刻的接触定会导致文化整合和文化重构，使人类文化更具多样性，这是人类文化发展的必然趋势。2008年北京奥运会的成功举办，一方面是使奥林匹克运动更具全球性；另一方面是使奥林匹克运动能从中华文明汲取若干优秀的思想理念，使奥林匹克运动在哲学意义上更具普世性，在文化方面更具包容性和多样性，使得奥林匹克运动更具人类的普遍价值，真正地在最大限度上有益于世界人民和人类社会的可持续性发展。

奥运会是每四年一届，在不同国家和地区举行的以体育运动为主体的国际综合性体育盛会，分为夏季和冬季两种。它是奥林匹克运动 在当前正式比赛项目中，西方的传统项目占了绝大多数，而世界其它地区的传统体育项目还很少，至今在夏季奥运会中只有柔道和跆拳道源自东方文化传统，譬如中国、印度、非洲、阿拉伯世界等都没有自己的传统体育项目入选奥林匹克运动会。因此要通过2008年北京奥运会的成功举行，让一些具有中华文化特点的观赏性、竞技性、普及性强的体育运动项目（如：中华武术）努力进入奥运会的大家庭，这样不仅可以使奥运会的竞赛项目更加丰富和多样，而且可以使奥林匹克文化更具包容性和多样性，体现出奥林匹克文化的博大和普及，而“北京2008武术比赛”就是奥运史上非奥运项目首次与奥运赛事同城比赛的最大的成功体验。另外，奥林匹克运动可以藉此北京奥运会成功举办的良机充分加强东西方文化的交流，汲取中华文明的智慧。譬如：在哲学层面通过奥林匹克科学大会探讨东西方两种文明对奥林匹克运动发展的启示，奥林匹克运动如何应用中国传统文化中“人本”、“天人合一”的和谐思想，来倡导健康、和平、博爱、诚信、超越的体育运动文化，在比赛中消解竞赛规则的不合理性，体育运动的异化现象等；在奥运会期间集中展现了代表东方优秀文化思想和本民族特色的邮票、戏剧、舞蹈、电影和观光旅游等；编写可读性强的中华文化读本和富于文化交融性的奥林匹克普及读物；使得奥林匹克运动会更具多元文化性，更具吸引力；以这些艺术或文化形式促进奥林匹克运动文化与中华文明的融合和发展。

中国传统文化论文范文【第四篇】

入高中政治课程的心理学依据传统文化对认知之所以有如此大的影响力是由文化的二重性决定的。一方面，文化意味着“人化”，它是有意识的人类在现实的生命活动——实践中产生，并不断历史的继承和沉淀下来的物质文化和精神文化的总和。正是在现实的实践活动中，人将人的本质力量对象化于外在客体，从而赋予客体属人的意义和内涵，创造了绚丽多彩的物质世界和精神世界；正是在历史的沉积中，多彩的物质财富和精神财富不断得到深化和内化， 另一方面，文化意味着“化人”。虽然人创造了文化，但文化也塑造了人，作为现实个体的人总是需要处在一定的社会环境和历史背景下，在这个意义上，人是前一个历史阶段的产物和结果，传统文化构成了人生成与发展的前提，它潜移默化地影响着人类的思维方式、行为规范和观点态度，也就是说历史文化构成了当下人认知的“逻辑的格”（列宁语）。

文化与认知的互动关系意味着，教育不能脱离传统文化的脉� 纵观中国近现代史，的《矛盾论》和《实践论》之所以在思想史和中国革命史上产生了如此大影响，正是因为他实现了马克思主义与中国传统文化的双向互动：一方面，以马克思主义理论为出发点，赋予中国传统文化以新的内涵和活力，另一方面，以中国传统文化中的精华为视角，给予马克思主义以中国特色，创造性地发展了马克思主义，促进了马克思主义在中国的广泛传播。高中政治课程的对象是世界观、人生观和价值观正在塑造和形成中的青年学生，教育的目的不仅仅是知识的记忆和把握，更应当是理论的理解和内化，只有如此才能为中国梦的伟大实现培养既具有专业素质，又具有良好道德的新世纪人才。过去的中学政治课程往往以灌输而非引导，记忆而非内化的方式展开，进而沦为了学生为应付考试而不得不掌握的枯燥知识。这种方式的教育不仅效果微弱，甚至会使学生产生厌烦和抵触情绪，从而产生负效应。造成中学思想政治教育不良现状的重要原因之一就是施教者忽视了文化心理学和认知心理学的相关规律，脱离文化传统和文化语境阐述知识，让本该唤醒学生道德意识的学问变成了知识的独白，让本应内化的理论变成了工具理性的运用。

二、契合与启迪——传统文化融入高中

政治课程的现实可能性一方面，儒家教育思想与当代教育理念内在契合。儒家教育思想对传统中国文人的精神世界有着深厚的影响。在教学方法上，孔子主张“因材施教”。个体在认识结构和性格特征上不尽相同，标准化的课堂教学虽然满足了大多数人都能受到教育的要求，但也忽视了个体及其个性的差异性和特殊性。孔子在教学中往往针对不同学生的相同问题给予不同方式和不同内容的回答，这些回答表面上看似随意，甚至相互矛盾，但实际上却是孔子根据学生的不同特点做出的有针对性的教育。在教学原则上，孔子主张启发式教学。“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反则不复也”，在此，孔子主张教学应当是带着问题意识的教学，课堂不应当是教师的独白，而应当是在教师引导下学生的主动思考。在教学目的上，孔子主张立人，培养学生“至于道”的品格。唐儒韩愈的名句“师者，所以传道受业解惑也”深刻表明了儒家的对教育目的的看法，教师最重要的目的是传道，但这里的“道”不仅仅是学问之道，更是做人之道，人生之道……当代教育主张素质教育和尊重教育，认为教育应当以人为本，应当让学生实现“知情意行”的有效统一。中国传统文化，特别是儒家教育哲学思想无疑与当代教育的这些理念有着深刻的一致性，给予巨大的启发。

另一方面，中国传统文化为高中政治课程提供了丰富的具有启发性资源。中国传统思想源远流长、博大精深，很多内容与中学政治课程有着密切联系。在政治思想方面，儒家的民本思想和为政以德的主张体现了民主理论的萌芽；“君君臣臣父父子子”的正名思想和法家的法制思想则对于思考社会主义法治建设具有巨大的启发意义。在经济思想方面，荀子对如何实现“富上而足下”，“上下俱富”这一理想探讨，体现了积累与消费的辩证关系；儒家与其他学派关于利义之辩的讨论则为思考法治经济提供了丰富的理论资源；在哲学思想方面，佛教哲学关于“有”、“无”、“空”三个概念之间关系的阐述为理解辩证法和对立统一具有深刻意义；儒家的“格物致知”理论则能更具体和生动的理解实践及其与认识的关系。可见，中国传统思想与中学政治课程中所涉及的内容不是割裂的。

三、超越与创新——传统文化融入高中

政治课程的方式和路径第一，超越两极对立的思维方式，辩证看待传统文化。当前对传统文化存在着两种极端的看法，一种观点全盘肯定，另一种观点全盘否定，而两种看法都是恩格斯所说的两极对立的形而上学思维方式的体现。全盘肯定者主张回到过去，否认当代文化的价值，忽视了文化和思想应当是随着社会的变化而有所发展的；全盘否定者则总是为传统贴上种种标签，从而简单粗暴地排斥传统，例如：在对传统哲学思想上，大家往往习惯性地贴上“唯心”和“唯物”的标签，并毫无思考的认为唯心就是不好的，唯物就是好的，对此列宁曾提醒大家“聪明的唯心主义比愚昧的唯物主义更接近聪明的唯物主义”，在此列宁正确地指出，对待传统思想和文化时，应当保持客观的立场，应当深入其具体内容本身而不是对其内容简单的定性，只有以辩证的观点分析，以历史的视角理解，才能防止两极对立的错误观念。