2024年论语读书笔记（通用5篇）
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论语读书笔记【第一篇】
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做"神于天，圣于地"。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的"浩然之气"。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的"坦荡荡"的心境。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的"知者不惑"。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子？我想不妨从倡导"恒心"开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏"恒心"的表现。
君子还有第三个标准，就是"矜而不争，群而不党"（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说："君子耻其言而过其行。"（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫"言过其行"。一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
"君子居之，何陋之有？"
这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天
下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说："不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？"（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是："下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。"可见，"知天命"关键在于一个"知"字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。
论语读书笔记【第二篇】
"己所不欲，勿施于人"出自《论语·卫灵公》。《论语》中有许多简单的.道理需要我们去感悟与实践。它用的文字往往言简意赅，但其蕴含的道理绝不会同表面一样容易。就像《论语·卫灵公》中记载的，孔子的学子之一子贡，曾问了孔子一个非常重大的问题："有一言而可以终身行之者乎?"意思是有没有一句话可以使人终生奉行的呢?孔子用商量的语气对他说："其恕乎!"什么叫"恕"呢?孔子又用了八个字解释说："己所不欲，勿施于人。"意思是自己不愿意做的事情不要强加给别人。那么也就是说，做任何事，都要推己及人，将心比心，不要强人所难，更不要给别人造成伤害。用现如今的话说，就是要学会宽容。
曾刊登过这样一件事：一位少年在公交车上吐了一口痰，女售票员让他擦掉。少年感到很难堪，不愿去擦。女售票员给了他个台阶下，自己用纸把痰擦掉了。事后少年很后悔，他给报社写了封信，表示向这位售票员道歉。这件事告诉我们，得理且让人。宽容的感化常比剑拔弩张的作用要恒久得多。如果她不这么做，而是硬逼少年去擦痰，结果会是怎样的呢?也许，不用我说，也可以想象得到。正因为女售票员懂得"己所不欲，勿施于人。"的道理，所以以宽容之心完美的化解了这件事。
怎样算宽容呢?就是要设身处地为他人着想，换位思考，包容他人;就是要学会忘记。因为克制性的宽容，不是真正的宽容，它不能从根源愈合心灵的伤口。只有那种不记、不究的宽容，才是宽容的真正境界。
"其恕乎!"——就一个"恕"字，教会我们如何在现代生活中获取心灵的快乐，如何适应日常的秩序，找到人生的目标;就一个"恕"字，就是我们自己的一幅健康的心电图，是这个世界的一张美好的通行证。让我们学会如何去宽容别人吧!得过且过，我们的生活才会快乐。
"己所不欲，勿施于人。"为人着想，人也会为你着想，真诚才能换真心。生活中如果人人都能做到这一点，世界会更加和平，安宁。生活会更加和谐，幸福，并充满了快乐。
论语读书笔记【第三篇】
古人云：“半部《论语》治天下”。而在二十一世纪的现代社会，我从它简洁朴实的文字里，懂得了很多人生之道。书中让我感触最深的一句话是：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”孔子感叹时光飞逝，感慨人生世事竟像流水一样不停地流逝，一去不复返。
时间虽然可以很长很长，但也可以很短很短，也有人认为时间是世界上最无情的事物，不愿多等待一秒钟，可时间就是如此，如果你不珍惜，它不会等待任何一个人，就像高尔基曾经说过：时间是最公平合理的，他从不多给谁一分。人生中我们走过很长很远的路，一步两步，一秒两秒，一年两年，一直积成我们烟花般灿烂辉煌的人生。
世事变迁如此之快，我们要好好珍惜，虽然我们没有超能力让时间停止或者倒退，但是我们可以过好每一秒钟。在这大好青春年华里，我手持一本书——《论语》，坐在梦幻一般的教室中品读书中教给我的人生真理。时间就是金钱，时间就是生命，虽说时间无情，但它又是有情的，它对每一个人又都是公平公正的，如果你珍惜时间，那么时间将会回报你的付出，如果你认真对待它，它一定不会辜负你。时间会帮助那些珍惜每一分每一秒的人，因为他们明白时间是真正宝贵的，人生是珍贵的！
如果我们能把握人生的每一秒，我们的人生才不会显得空虚，我们要珍惜它，不要看着时间让它从我们指尖流逝。每天中我们都会浪费许多时间，可他们并不知道那些浪费的时间对那些已经到生命尽头的人来说是何等的重要。
曾经听我班主任说过：“时间不会等你，只有你去等待时间。如果你浪费别人的时间，那你就是在谋杀，如果你浪费自己的时间，那你就是在自杀。”俗话说：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。可世上不会有后悔药，也不会有时光机，如果不想让未来的自己后悔，那么此刻我们要珍惜生命中的每一分每一秒，不要等到生命的尽头才知道时间的可贵。
时间是宝贵的，但它总是悄无声息地从我们身边溜走。为了让将来的自己感谢现在的我们，所以此刻要珍惜时间才能拥有更辉煌的明天。
论语读书笔记【第四篇】
为政篇虽“为政”，然其中之理非只涉为政也，凡管理、修身、识人、行孝、为学等亦可于其中见道，学者宜合自身以明窥圣人之理也。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
答案显然是后者。那什么是德呢？德者，得也，谓心之所得。“德”字左边为双人，意为行走，右边是上“直”下“心”，正直之心，所以德就是保持正直之心行为，这样心也能有所得（德）。
把德比作北极星，有以下几点根据。一是在于北极星的指向作用，德也一样，对人民具有导向教化之用；二是北极星是众星的核心所在，是他们的中心，德亦是为政之核心；三是北极星终年泰然不动，而众星动之，德也要保持静安，治国具体的政策、方案等围绕着德可随机应变，但不能超乎德之边际。再把“为政以德”这件事或这个人比作北辰，那众星就是群众了，“为政以德”必然光辉照见群星，他们也因此拥戴你（共之）。所以有范氏曰：“‘为政以德’，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所出者至静而能制动，所务者至寡而能务众。”
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
此为先师孔子对自己一生境界提升的概括，且夫圣人之境界甚高，则当顺时而次进之，能至何即为何，盖其相上远，非我等凡俗易参悟体会也。
“志”金文上为“之”下为“心”，“之”是“足”的变形，所以“志”就是心之所往的意思。十五志于学，即心向于学（觉），学有见道，是为觉悟。
见道后当立身于道，三十而立是为固守正道，非今之肤浅意也。不惑则心上无或，明万物当然之理，遂有道充于心而不必守。事物之理皆天赋之，天命，是天赋万物之使命所在，既知天道，则有天道固万物之理，又胜于不惑矣。“听”繁体如下，耳下面是“壬”，其象形是人立在土中，寓意德扎根之深（亦有善之意），耳右边是德的右边，是为正直之心。
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
此为圣人辨识人之三层根据，一层胜于一层也。“视”甲骨文写法上为“示”下为“目”，意为眼睛看见天地日月星，这是较为概括的象，故而视人之所为善恶较为容易。
“视”外之善恶还不足，还要“观”内心之所由。“观”的象形是猫头鹰，猫头鹰在晚上视力特别好，观比视而言需要聚焦，所以更为细致，或许是观人心太难，需要从更多更细致的地方去观。如表面虽行善事，然内心本源非善（如为私欲所累），此伪善也。
心有善且行善事而心有不安，盖未能融会善于身心也，尚有不足。“察”是在屋子里祭祀的意思，面对列祖列宗之灵位，需要虔诚静安去与先祖感通，方能有所察觉，“察”就比“观”更深入，沉静地去“察”人是否安心于善，能安才是真善。心安泰则善不能移，身安乐则善充其体。由此可见，识人（是否善）也不易，真善亦有难，学者当见善思齐焉见不善而内自省，以求尽善。
论语读书笔记【第五篇】
子曰：“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎”。“学而时习之，不亦说乎”所描述的，是一个人做人做事的状态和心情体验。学习的内容是做人做事，因此学习的时间并不仅在课堂上，在书本里，而是在日常的时时刻刻。“时习之”就是要时时刻刻加以练习和温习，通过实践得来的知识才是真知。生活是一切知识的源泉，这就要求我们“时习之”，勤思考，多练习，时刻不忘学习，保持一种活到老，学到老的生活态度。
世间什么最难？做人最难。拼上三年两载的工夫做成一两件事不难，做人却是一辈子的事，弄不好一辈子也不会做人。不会做人怎么做事？“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。孔子的弟子评价孔子为：温、良、恭、俭、让。做人首先要注重品德修养，其次才谈得上学识，我想，这大概也是孔子学识渊博的原因吧。意大利诗人但丁曾说过：“一个知识不全的人可以用道德去弥补”，道德是做人的基本准则，懂得了做人的基本道德准则，一个人才能够站在道德的立场，真心对待他人。
孔子曰“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮。在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这句话是孔子赞美颜回高尚品德和情操的。其实，人活在世上是否幸福、快乐，关键在于心态，贫或富只是一种外在因素，真正有学识的人是不会受其左右的。
生活中有很多人，总是担心自己的才华不被人知，悄无声息的被埋没了，埋怨没有慧眼识己的伯乐，这些担心都有些多余，留得青山在，不怕没柴烧。真正紧要的问题，并不在于人知，而在于知人。知人总会在关键时刻对一个人的命运产生重大而深远的影响。
《论语》还教会我一项道理，人必须学会多种本领，做一个能文能武的通才，不仅要对专业要精通，对其他领域也要能懂能做。
“君子事来而心始现，事去而心随空”一切功名利禄不过是过眼烟云，得而复失，失而复得都会经常发生，只有将功名利禄看淡看开，才能“事去而心随空”
《论语》，一本包含了道理的圣贤之书。